ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་གཞུང་དོན་རབ་གསལ། པདྨ་ཕྲིན་ལས།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་གཞུང་དོན་རབ་གསལ། པདྨ་ཕྲིན་ལས།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་གཞུང་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་པ། །རིགས་བདག་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དེར་ཕྱག་འཚལ། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གྱི། །ཟབ་ཁྲིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །ཟིན་བྲིས་གཞུང་དོན་རབ་གསལ་བ། ཁྱབ་བདག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག །ཟུར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི། །གསུང་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན། །བསྲེ་བསླད་མེད་པར་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་ཏིག་གཅེས་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐེམས་ཅན་རྩ་བའི་ཆོས་ཚན་ཉེར་ལྔ་ལས་ཉེར་གཉིས་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་རྣམ་པ་ལྔས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བ་རིན་ཆེན་འདུས་པ་སྐུའི་ཚབ་དང་། ཡང་ཏིག་དཔའ་བོ་འབྲུ་གཅིག་གསུང་གི་ཚབ། པདྨའི་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་ཐུགས་ཀྱི་ཚབ། མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚབ། གདུལ་བྱ་ལས་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཏིག་ཐེམས་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་བཞག་པ་ལས། འདིར་ཐུགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་བཞག་པ་ཡང་ཏིག་གཅེས་པའི་སྒྲོན་མེ་འདི་གང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ།

心要精髓明灯引导笔记：明显经义
心要精髓明灯引导笔记：明显经义。莲花事业。
心要精髓明灯引导笔记：明显经义。莲花事业。
心要精髓明灯引导笔记：明显经义，在此。
古鲁·帕德玛·悉地吽！一切佛陀的本体乌金金刚持，一切善逝的总集猛力尊身，圆满无量佛陀坛城，与根本上师无二的本尊前我顶礼。心要精髓明灯的，深道实修之法，具传承上师所说，笔记经义极明显。遍主根本尊师尊，伟大祖尔亲金刚持，如我所闻其教言，不掺杂质此处说。
此处所说的"精髓明灯"是猛烈心部修持中的重要法门，二十五根本法中的第二十二部。乌金大师——三时遍知莲花生大士，应具缘清净眷属五众之祈请，留下了秘密宝聚作为身的代表，精髓勇士一字作为语的代表，莲花精髓明灯作为心的代表，空行秘密修法作为功德的代表，所化事业窍诀作为事业的代表。此处所要阐述的法是作为心的代表的精髓明灯。


 །དེ་ཡང་གང་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པ་དང་། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་བཤད་པ་སྟེ་སྤྱི་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་གང་ལས་བྱུང་བའི་
བརྒྱུད་པ་ནི། སྤྱིར་བྱང་གཏེར་ལ་སྲས་བརྒྱུད་སློབ་བརྒྱུད་ཡུམ་བརྒྱུད་གསུམ་ལས། འདི་སྲས་སློབ་གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱིར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་ལ། རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གང་ཟག་གསུམ། །དགོངས་པ་རིག་པ་རྣ་བར་བརྒྱུད། །གང་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་ཚུལ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པ་ལ། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་སྣང་བ་རང་སྣང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་དགོངས་པ་རང་ཤར་བས་དགོངས་བརྒྱུད། ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་ལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རི་མ་ལ་ཡའི་རྩེར་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ་ལ་བཤད་པ་སོགས་རིག་འཛིན་རིག་བརྒྱུད་དམ་བརྡའ་བརྒྱུད། དེ་མན་ཆད་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དང་། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ་སོགས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་མང་བས། འདིར་ཐར་ཆགས་སུ་བཀོད་ན། སྨུག་ནག་ཌཱ་ཀིས་ཚངས་པ་གདོང་གསུམ་ལ། དེ་ཡང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་པ་དང་མི་འདྲ་བས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་རྩེ་མོར་འཁོད་པ་ཚངས་པ་གདོང་གསུམ་པ་དང་། ལྷ་དབང་བརྒྱ་
བྱིན། ཀླུ་རྒྱལ་འཇོག་པོ་རྣམས་དང་། ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཛཿ མཁས་པ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་ཝ། ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། བལ་པོ་ཤཱི་ལ་མཉྫུ། མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སོགས་དང་། འདི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་ལ་གྲགས་ཆེ་བ་ལྟར་ཡིན་པས་འདིར་མ་བཀོད་ལ། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ནི་རི་ཁྲོད་པ་བཟང་པོ་གྲགས་པའི་ཁ་བྱང་དང་རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ནས་གཏེར་གྱི་ལྡེ་མིག་ལ་བརྟེན་ནས། བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་སྐེད་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲ་ནས་མཛོད་ལྔའི་གཏེར་ཆེན་གདན་དྲངས་པའི་གཏེར་མཛོད་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཚན་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་བཞུགས་པས་ན་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྐོར་འདི་ལྷོ་ཕྱོགས་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ནས་ཕལ་ཆེར་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་སྐུ་སྲས་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་སྟེ། ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ལུང་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་ལ་གནང་། དེས་སེ་སྟོན་ཉི་མ་བཟང་པོ་ལ་གནང་ཞིང་འདི་ཉིད་ནི་གཏེར་སྟོན་གྱི་དངོས་སློབ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་སེ་སྟོན་གོང་མ་དག་གིས་གླང་ལ་ཁལ་བཀལ་ཞིང་སྒྲུབ་གནས་བཙལ་བ་ས་སྟེང་གླང་ཉལ་བ་ལ་དབྱུག་པ་བརྒྱས་བསྣུན་ཀྱང་མ་ལངས་པར་མལ་དེར་ཉལ་བས་དེ་
གར་གནས་གཞི་བཏིང་བ་ལ། དཔལ་ལྡན་བརྒྱ་མཁར་གསང་སྔགས་གླིང་དུ་གྲགས་པའི་གནས་དེར། སེ་སྟོན་ཉི་མ་བཟང་པོས་ཐོ་རེངས་ཀྱི་སྐབས་ཤིག་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སོང་བའི་མཐར་ཅུང་ཟད་མནལ་བར་དག་སྣང་དུ་མ་དང་། ཁྱད་པར་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱིས་སྐུ་ལུས་བོར་མ་ཐག་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞབས་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ནས་སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་བ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཞིང་དུ་བགྲོད་ཅིང་སེམས་ཅན་འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྲོལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སེ་སྟོན་མགོན་པོ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། འདི་ཡང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དུ་སྐུ་ཚེ་དྲིལ་བས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གོ །བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་དཔེ་རྒྱུན་འགར་སེ་སྟོན་མགོན་པོ་སྔོན་དང་ཉི་བཟང་རྗེས་སུ་བྲིས་པ་ནོར་བར་ཤེས་དགོས་སོ།

简体中文直译
这是从何处产生的传承，以及从该传承产生的教言的解释，共分为两个总义。第一，从何处产生的传承：一般而言，北藏传承有子嗣传承、弟子传承和佛母传承三种，此法是子嗣和弟子两种共有的传承。一般在宁玛派佛语伏藏传统中，如所言："佛、持明、补特伽罗三者，意传、明传、耳传，直至究竟为止。"尽管解释方式广泛，但简要地说，在色究竟法界中，法身普贤原始怙主以最胜黑热噶身相显现，自显光明坛城本身不变为他，以自生意传传给报身五部佛；在香积城，通过意加持传给化身秘密主金刚手和深紫色自在空行母；在喜马拉雅山顶上传授给五位有缘特使等，这是持明明传或手印传；此下为耳传，而在伏藏方面，还有法脉授记、祈愿、灌顶、空行印授等多种传承方式。
在此按顺序排列：深紫空行母传给三面梵天。这与色界四面梵天不同，是居住在欲界须弥山顶的三面梵天，以及帝释天、龙王娑竭、萨霍尔国王札、学者释迦光、乌金三时遍知莲花生、大班智达毗玛拉密多、尼泊尔希拉曼殊、卡钦扎措吉央、纳南多杰多炯等。这些人的历史和传记在宁玛派佛语伏藏中广为人知，故此不详述。
伏藏大师持明果登坚（鹫爪）成就胜幢足，依照隐士善称的指示和吉祥山的伏藏钥匙，从北方桑桑拉扎的腰崖"毒蛇堆"中取出了五藏大伏藏。每个宝藏中都有上百项法门，因此被称为"五百法"。这个猛烈心部系列主要是从南方黄色宝藏中取出的。
伏藏大师和其子南嘉贡波，父子二人都亲自摄受了有缘弟子持明桑杰嘉桑，后者传给色顿尼玛桑波，他是伏藏师的直接弟子。关于色顿，相传早期的色顿们用牦牛驮着行李寻找修行地，当牦牛躺在地上时，即使用一百根棍子打它也不起来，于是就在那里建立了修行处，成为著名的吉祥百城秘密咒林。色顿尼玛桑波在黎明时分修持心部法的事业，进入一心禅定后稍微睡着，在净相中见到许多景象，尤其是咒护法厄嘎札帝在舍弃肉身后立即前往乌金大师座前获得授记，前往上方"胜伏轮回"刹土，并解脱七十万众生。
他传给色顿贡波桑波，此人也是修行圆满之人，具足断证功德。在一些传承祈请文本中，色顿贡波写在前面，尼玛桑波写在后面，应知这是错误的。


 །དེས་སེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བས་འདི་ཉིད་ནི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཤིང་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་པད་བརྟེན་པས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཕྱུག་པའི་འཆད་རྩོམ་མང་དུ་མཛད་པས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འཛིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ། །དེས་སྤྱན་ཚབ་མགོན་པོ་ཟླ་བ་ལ་གནང་བས་འདི་ཉིད་ནི་མངོན་རྫོགས་མ་མོ་ལ་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཤིང་ས་དམ་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་པ་ཞིག་གོ །དེས་མཉམ་མེད་ནུབ་དགོན་པ་བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བས།
དམ་པ་འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་དང་། པདྨ་ཡང་གསང་ལས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། སྐབས་ཤིག་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་དགེ་བའི་ལྟས་སྐར་མ་ཕོད་ཅན་ཤར་བ་ལ་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་ཟོར་འཕངས་པས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་སོགས་ནུས་མཐུ་མངའ་བ་དང་། ཞིང་ཁམས་འཕོས་པའི་ཚེ་ངོ་མཚར་གྱི་རྟགས་དུ་མ་དང་། སྐུ་གདུང་ཞུགས་ལ་ཕུལ་བའི་ཚེ་དུད་རིས་ལས་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་གི་སྐུ་ཤར་བ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་རྣམ་ཐར་མཐའ་ཡས་པའོ། །དེས་ཐུགས་སྲས་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་ཞིང་། འདི་ཡང་མཉམ་མེད་ནུབ་དགོན་པའི་ཐུགས་སྲས་དང་། འདི་སྐབས་སུ་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཚན་མཐའ་ཅན་བརྒྱད་བྱུང་བའི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཚེ་བདག་གི་ལྗགས་བསྙེན་མཛད་དུས་ཡ་མཱནྟ་ཀས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་བྱང་བདག་པོ་དཔོན་གཡོག་ལ་ཚེ་དབང་མཛད་དུས་ཚེ་རིལ་ཟད་པ་ལ་ལྗགས་ཕུ་བཏབ་ཅིང་ཕྱག་གིས་རེག་པས་མངོན་སུམ་དུ་འཕེལ་བའི་གྲུབ་མཚན་བྱུང་ཞིང་མཉམ་མེད་རྗེའི་གདན་སར་བཞུགས་པ་ཞིག་གོ །དེས་མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་བཟང་པོ་ལ་གནང་ཞིང་། འདི་ཉིད་ནི་བྱ་རྒོད་གཤོངས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་རྫོགས་ཆེན་ཟང་
ཐལ་དང་ལམ་འབྲས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པ་ངམ་རིང་དགའ་ལྡན་བྱམས་པ་གླིང་གི་མཁན་པོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་གནང་ཞིང་། འདི་ནི་གྲུབ་བརྙེས་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་གྲགས་མི་ཆེ་བས་རྣམ་ཐར་ཞིབ་པ་མ་འཚལ་ལོ། །དེས་རིག་འཛིན་འབྲུག་སྒྲ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། འདི་ནི་སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དགེ་བཤེས། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་གསང་འགྲེལ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་ཐུགས་ལ་ཆུད་ཅིང་། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་གཏེར་ལུང་གིས་ཟིན་པ། རྫོགས་ཆེན་ཟང་ཐལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་བཞུགས་པ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་འཆད་ཉན་གཙོ་བོར་མཛད་པས་རོང་པ་རྫོགས་ཆེན་པར་གྲགས་ཤིང་ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་སོགས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སློབ་བུ་མང་དུ་བསྐྲུན་པ་ཞིག་གོ །དེས་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་གནང་ཞིང་དམ་པ་འདི་ཉིད་ནི་གཉོས་རིགས་སུ་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་མཁས་གྲུབ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མར་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་དམ་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཞིང་། ཕྱིས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་འཛིན་ཁྲོད་ན་གསན་རྒྱ་ཆེ་བར་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་པས་ཀྱང་བསྔགས་པར་མཛད་ཅིང་། གཏེར་ལུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང་། མཁས་
པ་ལ་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དག་པའི་སྣང་བར་མཁའ་འགྲོ་མ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གུ་རུ་པདྨས་ཞལ་བསྟན་ཅིང་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། རིགས་སྲས་རྩོད་བྲལ་གྱི་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡབ་རྗེར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དོ།

简体中文直译
他传给色顿仁钦坚赞，此人是一位大智成就者，依止过许多圣者的莲足，具有丰富的教法和证悟功德，著述甚多，成为宁玛派佛语伏藏传承的重要持有者。他传给颜擦贡波达瓦，此人在圆满次第和玛母法上获得成就，在萨丹山洞以修行为核心。
他传给无与伦比的尼贡巴绛巴却坚赞。这位圣者是圆满教法的善知识，大智成就者，从阎罗寿主和莲花极密中获得成就的三德金刚持大师。有一次，世间出现不祥之兆"彗星"，他投掷阎罗食子后使其消失，显现神通力量。当他往生时显现许多奇迹，火化时烟气中显现马头明王极密身相等，有无量奇妙传记。
他传给心子洛珠坚赞，他也是尼贡巴的心子，并且是当时宁玛派传承持有者中八位名字末尾带"坚赞"者之一，持戒清净，在修持寿主口诵时阎摩敌现身，玛哈嘎拉为仆从。当他为北方领主及其随从赐予长寿灌顶时，寿丸用尽，他以舌吹气并用手触碰，灌顶物明显增长，这是成就的标志。他继承了无比上师的法座。
他传给大堪布绛巴桑波，此人是鹫谷的格西，通达佐钦中的超越法和道果瑜伽，担任岩仁嘎丹绛巴林的堪布。
他传给贡桑曲吉尼玛，此人是一位隐蔽的成就瑜伽师，不太出名，所以详细传记未得知。
他传给持明竹札桑波，他是三界胜利寺的格西，精通全知龙钦巴的论著《密释十方除暗》，是圣者佛陀的化身，伏藏授记中提到，主要传授佐钦中的超越法及众多深奥的佛语伏藏法，以讲解大圆满教法为主，被称为容巴佐钦巴，培养出拉尊南喀吉美等许多佛法持有者弟子。
他传给持明听列伦珠，这位圣者生于诺氏家族，从多位上师如智成、多嘎丹增等众多大德处闻受新旧两派的佛语伏藏正法。后来，在宁玛派传承持有者中以闻法广博著称，连大五世达赖喇嘛也赞叹他。伏藏授记中提到他是佛陀智慧的化身，具备学问和成就的功德装饰，在净相中空行母大乐王妃引导，莲师亲自现身授予灌顶加持，他是无争伏藏大师不变金刚的父亲上师。


 །དེས་ཁོ་བོའི་བླ་མ་ཟུར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ལ་གནང་བ་སྟེ། རིག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རའི་སྤྲུལ་པར་རིག་འཛིན་ཡོལ་མོ་བ་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་དང་། ལྷ་བཙུན་རྗེའི་དག་སྣང་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་བདག །རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་སྐོར་སོགས་ལས་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་ཅིང་། ཟུར་རིགས་སུ་བལྟམས་ཏེ་འཁོན་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ། རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ། རིག་འཛིན་ཡོལ་མོ་བ་ཆེན་པོ། ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ། ཡབ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག །གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྔ་པ་ཆེན་པོ། རྗེ་བཀའ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ། གསུང་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། དར་ལྡིངས་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་གསང་རྙིང་གི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མ་ལས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ཅིང་། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕར་ཡང་སྩོལ་བ། ཐོས་དོན་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། མདོ་སྔགས་རིག་གནས་སོགས་ཤེས་བྱའི་གནས་མཐའ་
དག་གཟིགས་པའི་ཀུན་མཁྱེན། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཟིགས་ཤིང་ཕན་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་མཛད་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པའི་སྲོག་མཐུད་པའི་བཀའ་དྲིན་བླ་ན་མེད་པ་སྩོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རའི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་ནི། ཡར་ཀླུང་བཀྲ་ཤིས་རྩེར་ཚར་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་གསན་པར་ཕེབས་ཞོར་བསམ་ཡས་བུ་ཚལ་མཇལ་བར་ཕེབས་པས་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་མང་དུ་སད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཌཱ་དྲིལ་གྱི་སྒྲ་ཞིག་གསན་པའི་མོད་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས། གཡས་སུ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ། གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པར་གུ་རུ་ཞི་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་པ་མཛད་ཅིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབང་བཞི་བླངས་པས། གུ་རུའི་ཞལ་ནས། ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་མ་ཡེངས་གསན་མཛོད་ཅིག །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡེ་གྲོལ་གདོད་མའི་ཀློང་། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན། །མི་འགྱུར་གཏིང་ཟབ་བརྗོད་བྲལ་ལྷང་ངེ་བ། །དྲི་བྲལ་ཡན་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ཞེས་གསུང་ཞིང་ངོ་སྤྲད། བི་མ་ལས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ། །གདོད་ནས་དག་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་སོ་མའི་ངང་། །ཡེ་གྲོལ་དག་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལོངས། །
ཞེས་དང་། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། ཡང་དག་དོན་ལ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །གནས་སྐབས་ཤ་ཁྲག་ལུས་འདི་ངེས་པར་འགྱུར། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ། །རང་ངོ་ཤེས་ན་སྐད་ཅིག་བརྟན་པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཞོར་དུ་འཇམ་མགོན་བཀའ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོ་གཉིས། སྙིགས་དུས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེར་ལུང་བསྟན་མ་ཐག །དཔལ་མགོན་ཞལ་བྲམ་གཟུགས་ཅན་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ། རྗེ་བཀའ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་ཁ་ཆེའི་པཎ་ཆེན་དྷརྨ་པཱ་ལ་དང་། རྒྱལ་སྲས་དངུལ་ཆུ་ཆོས་རྫོང་པ། ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་རྒྱུད་དུ་ལུང་བསྟན་མཛད་པ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་དུ་མ་དང་། གཞན་ཡང་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་མཐའ་ཡས་ཤིང་། རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་ཏི་ཤྲི་གྱུར། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་བཀོད་པ་སོགས་མཛད་ཕྲིན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། མཐར་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཚེ། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁོ་བོས་སྐུ་གདུང་ཞུགས་ལ་ཕུལ་བའི་ཚེ།

简体中文直译
他传给我的上师祖钦金刚持大师秋英让卓。这位持明大智成就者是涅雅札那库玛拉的化身，在持明悦麦大师的深伏藏、拉尊杰的清净观想"持明命修法"的法主以及五世的清净观想"印封系列"等中都有明确的授记。他生于祖氏家族，从贡顿华约伦珠、持明阿旺、持明悦麦大师、阿旺耶西珠巴、父尊轮王、雄努顿珠、全知五世大师、杰噶举瓦大师、语化身初侄多杰、达丁持明听列伦珠等密宗宁玛派诸多大德处，听受了无量深广教法，并向外传授深法甘露，圆满实修所听闻的教义，是通达显密及各种学问领域的全知者，以大悲心观照众生，只为利益他人而努力的大菩萨，神通力量的主宰，坛城海的主尊，无上恩德延续宁玛派教法命脉的大师。
特别是他忆念札那库玛拉前世的方式：当他前往亚隆扎西泽聆听察派深法时，顺便前往桑耶菩擦朝礼，许多前世的习气觉醒。尤其是当他听到金刚铃发出的声音时，立即在前方虚空中亲见大师莲花生，右侧是大班智达毗玛拉，左侧是空行措吉央。他做了十支寂静上师礼，以"扎吽邦吙"接受四灌顶。上师说道："札那库玛拉请专心听！法界清净本解原始境，具足体性、自性、悲心三者，不变深邃离言明显，无染超脱任运法身。"说完为他直指。毗玛拉说："轮涅一切菩提心中央，本来清净三身任运成，彼性不造任其自然中，本解清净彼性当体验。"
措吉央说："真实义上无生死二分，然而暂时血肉之身必定变化，今生显现如梦如幻，若认识自性获刹那安住。"同时，文殊怙主大噶举瓦和五世全知两人被授记为浊世密乘金刚乘教法的明灯，随即护法贤圣真身现身，预言大噶举瓦是赤松德赞时期的喀什米尔大班智达达摩巴拉，以及王子银河法城巴、察钦法王等的转世，还有许多奇妙之事。此外，他有无量清净境相，成为大的第谛西，引导众多教法持有者走上成熟解脱之路等广大事业。
最后，当他色身融入法界时，我在桑耶钦普墓地为遗体火化时，
;


 བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁོ་བོས་སྐུ་གདུང་ཞུགས་ལ་ཕུལ་བའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་འཇའ་སྤྲིན་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་ཁྱད་པར་པུར་དུད་ཀྱི་སྣེ་ལས་འོད་དཀར་པོ་སྡེར་མ་ཙམ་ཞིག་ཨོ་རྒྱན་གསང་ཕུག་ཏུ་འཇའ་དཀར་ཟུག་པའི་རྩེར་སོང་བ་དང་། གུ་རུའི་སྤྲུལ་པ་བྱ་རྒོད་ཐང་དཀར་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་
བ་སོགས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བའི་ངོ་མཚར་བསམ་ལས་འདས་པ་བྱུང་བ་ལགས་སོ། །དམ་པ་དེས་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་ལོ་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཡང་ཡང་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་བཏུད་པས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་ནོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་ཐོག་གུང་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡང་རྩེར་གསང་འགྲེལ་སྤར་བཀབ། རོང་འགྲེལ་གཡུང་ཊཱིཀ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་སོགས་འགྲེལ་པ་བཞིའི་ལུང་དང་རཏྣའི་འདུས་པ་སྐོར་བཞི་སོགས་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གནང་ཞིང་ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་བཙུགས་པའི་ཟུར་རྒྱན་དུ་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་དང་། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མ། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་སོགས་སྨིན་པར་བསྩལ་ཞིང་ཞབས་པད་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན། མཐར་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མའི་དབང་ཁྲིད་དང་། མ་གཅིག་གི་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་མཎྜལ་ཙམ་དུ་སླེབས་པ་ལ་ངེད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བྲོ་འཚལ་བས་དེར་ཆོས་མཚམས་གནང་བས་ངེད་ལ་སུན་བཟློག་བརྟན་བཞུགས་སོགས་རྒྱས་པར་བསྩལ་ཞིང་དེའི་ཕྱི་ལོར་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕོས་པ་སོགས་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་སྤེལ་ལེགས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །སེལ་མེད་དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་གྱི། །སྨིན་གྲོལ་འདོད་དགུར་སྩོལ་མཛད་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི། །ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཞེས་སོ། །
སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་དངོས་བཤད་པ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། དབང་མ་ཐོབ་པར་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གི་ཟབ་ཁྲིད་འཆད་པར་མི་རུང་ཡང་དེང་སང་རས་ཆོད་བྱེད་པ་མང་དུ་སྣང་བས། དེས་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཐེམས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཆེན་མོ་སྒྲུབ་པ་སྡེ་དགུ་དང་སྦྱར་བ་དང་། ཐེམས་ཅན་དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་སྒྲུབ་པ་སྡེ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བ་དང་། བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ལྔ། ཞི་དྲག་ཐུན་མོང་གི་གཏོར་དབང་ཟངས་མཛོད་མ་སོགས་ལེགས་པར་ཐོབ་པའམ། ཁྱད་པར་དབང་བསྐུར་ཆེ་འབྲིང་གཉིས་གང་རིགས་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱས་པ་ཞིག་ལ་ཟབ་ཁྲིད་སྟོན་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཚུལ་ནི། གཙོ་བོར་གཏེར་གཞུང་གི་ཟིན་སོ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ནུབ་དགོན་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཁྲིད་རིམ་ཟུར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལས་གསན་སྐབས་སུ་མཛད་པ་དམིགས་རིམ་གསལ་བྱེད་ཟིན་བྲིས་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། རྩ་བ་ལས། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་དམིགས་རིམ་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་ནི། བྱང་གཏེར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ། ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་བཅས་པའི་སྔོན་འགྲོར་མཛད་པས། གཟེར་ལྔའི་གཏེར་གཞུང་ལས། ན་མོ༔
ཀུན་བཟང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། དང་པོ་དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ ཞེས་པ་ནས། རིན་ཆེན་གནད་ཀྱི་གཟེར་ལྔ་བརྩམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྟན། དེས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །སྒྲིབ་སྦྱོང་། མི་རྟག་སྐུལ་འདེབས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ལྔ་པོ་རང་རྒྱུད་ལ་གཟེར་བཏབ་པ་བཞིན་དགོས་པས་ན་གཟེར་ལྔ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཞེས་པ་ནས། ཐར་བར་བྱ་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔

 བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁོ་བོས་སྐུ་གདུང་ཞུགས་ལ་ཕུལ་བའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་འཇའ་སྤྲིན་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་ཁྱད་པར་པུར་དུད་ཀྱི་སྣེ་ལས་འོད་དཀར་པོ་སྡེར་མ་ཙམ་ཞིག་ཨོ་རྒྱན་གསང་ཕུག་ཏུ་འཇའ་དཀར་ཟུག་པའི་རྩེར་སོང་བ་དང་། གུ་རུའི་སྤྲུལ་པ་བྱ་རྒོད་ཐང་དཀར་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་
བ་སོགས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བའི་ངོ་མཚར་བསམ་ལས་འདས་པ་བྱུང་བ་ལགས་སོ། །དམ་པ་དེས་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་ལོ་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཡང་ཡང་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་བཏུད་པས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་ནོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་ཐོག་གུང་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡང་རྩེར་གསང་འགྲེལ་སྤར་བཀབ། རོང་འགྲེལ་གཡུང་ཊཱིཀ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་སོགས་འགྲེལ་པ་བཞིའི་ལུང་དང་རཏྣའི་འདུས་པ་སྐོར་བཞི་སོགས་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གནང་ཞིང་ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་བཙུགས་པའི་ཟུར་རྒྱན་དུ་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་དང་། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མ། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་སོགས་སྨིན་པར་བསྩལ་ཞིང་ཞབས་པད་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན། མཐར་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མའི་དབང་ཁྲིད་དང་། མ་གཅིག་གི་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་མཎྜལ་ཙམ་དུ་སླེབས་པ་ལ་ངེད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བྲོ་འཚལ་བས་དེར་ཆོས་མཚམས་གནང་བས་ངེད་ལ་སུན་བཟློག་བརྟན་བཞུགས་སོགས་རྒྱས་པར་བསྩལ་ཞིང་དེའི་ཕྱི་ལོར་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕོས་པ་སོགས་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་སྤེལ་ལེགས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །སེལ་མེད་དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་གྱི། །སྨིན་གྲོལ་འདོད་དགུར་སྩོལ་མཛད་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི། །ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཞེས་སོ། །
སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་དངོས་བཤད་པ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། དབང་མ་ཐོབ་པར་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གི་ཟབ་ཁྲིད་འཆད་པར་མི་རུང་ཡང་དེང་སང་རས་ཆོད་བྱེད་པ་མང་དུ་སྣང་བས། དེས་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཐེམས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཆེན་མོ་སྒྲུབ་པ་སྡེ་དགུ་དང་སྦྱར་བ་དང་། ཐེམས་ཅན་དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་སྒྲུབ་པ་སྡེ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བ་དང་། བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ལྔ། ཞི་དྲག་ཐུན་མོང་གི་གཏོར་དབང་ཟངས་མཛོད་མ་སོགས་ལེགས་པར་ཐོབ་པའམ། ཁྱད་པར་དབང་བསྐུར་ཆེ་འབྲིང་གཉིས་གང་རིགས་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱས་པ་ཞིག་ལ་ཟབ་ཁྲིད་སྟོན་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཚུལ་ནི། གཙོ་བོར་གཏེར་གཞུང་གི་ཟིན་སོ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ནུབ་དགོན་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཁྲིད་རིམ་ཟུར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལས་གསན་སྐབས་སུ་མཛད་པ་དམིགས་རིམ་གསལ་བྱེད་ཟིན་བྲིས་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། རྩ་བ་ལས། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་དམིགས་རིམ་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་ནི། བྱང་གཏེར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ། ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་བཅས་པའི་སྔོན་འགྲོར་མཛད་པས། གཟེར་ལྔའི་གཏེར་གཞུང་ལས། ན་མོ༔
ཀུན་བཟང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། དང་པོ་དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ ཞེས་པ་ནས། རིན་ཆེན་གནད་ཀྱི་གཟེར་ལྔ་བརྩམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྟན། དེས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །སྒྲིབ་སྦྱོང་། མི་རྟག་སྐུལ་འདེབས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ལྔ་པོ་རང་རྒྱུད་ལ་གཟེར་བཏབ་པ་བཞིན་དགོས་པས་ན་གཟེར་ལྔ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཞེས་པ་ནས། ཐར་བར་བྱ་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是你所提供的藏文内容的简体中文直译：
当我在桑耶秋普墓地将他的遗体火化时，天空被彩虹云所覆盖，降下花雨，特别是从火葬烟中升起一道像盘子般大小的白光，直射向乌金秘洞的白彩虹顶端。同时，大家都看见了化身为一只白背秃鹫在天空翱翔的上师等不可思议的奇迹。这位圣者曾经摄受我。从六岁至十六岁，我多次顶礼他的莲足，并获得了许多深奥的成熟解脱法门。特别是在我十六岁那年，在贡唐寺的最高殿，他给予我《密解》印注、《容解》《雍注》《十方除暗》等四种注释的传授，以及《宝集四轮》等众多深法。尤其是作为大圆满见地直透原始清净任运圆满的实修引导基础的补充，他圆满传授了《精要宝灯》、《上师三身》和《持明命修》等引导，我得以长时间追随他的莲足。最后，当刚刚开始《奇妙密续》灌顶引导和麻吉断法引导的曼扎时，我也稍感疲倦，于是他暂停传法，为我详细举行了消除障碍长寿仪式等，第二年他便往生净土，这些都如传记中所述。
传承持明如珠串，无杂如意宝满愿，赐予成熟解脱众所欲，根本传承诸至尊圣者前顶礼。
第二总义，讲解从此传承所生的实际教授，分为成熟与解脱两部分。首先，未得灌顶不应解说密续和甚深引导，但如今许多人任意而行。因此，应当通过无间隔大意行忿怒本尊修法的大灌顶仪轨与九部修法相结合，或第六有间隔中等灌顶与六部修法相关联，或简略的加持悲心五灌顶，或寂猛共同的食子灌顶《铜藏》等，特别是通过大中灌顶中的任何一种使其成熟后，才可传授甚深引导。
第二，解脱教授的传授方法主要依据伏藏原典，特别是从西寺传来的引导次第，以祖尔钦多杰羌从持明成就者彭列伦珠处听受时所做的《明晰修行次第笔记》为根本进行讲解。根本文中说："首先五钉前行与修行次第"，其中共同前行五钉是北伏藏总体和特别是大圆满原始清净任运圆满、三部意修的前行。
五钉伏藏原典中说："顶礼普贤心"作为供养后，从"首先，具信之人"至"开始宝要五钉"，说明修行者如何实修，包括皈依发心、积累资粮、净除障碍、无常警醒和上师瑜伽这五项，需要像钉子钉入自心一样，故称五钉。
其中第一皈依发心："我与三界众生"直至"为得解脱故发心"


 ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལུས་མདོར་བསྟན་ནས། གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། བདག་གི་སྤྱི་བོར་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ ཞེས་པ་ནས། བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉར་བསམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པས། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་སྡོང་འདབ་མ་བཞི་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལྟེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་བརྒྱུད་པ་དྲུག་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡུམ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བདག་ལ་དགྱེས་ཞལ་མཛུམ་མདངས་དང་ལྡན་པ། དེའི་མདུན་ཤར་གྱི་འདབ་མ་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐེག་དགུའི་
ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། གཡས་ཕྱོགས་ལྷོའི་འདབ་མ་དང་ནམ་མཁའ་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་དམ་ཆོས་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། དེའི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་བཻཌཱུརྱའི་གཞི་ལ་གསེར་ཞུན་མས་བྲིས་པ་དང་། གསེར་གྱི་གཞི་ལ་བཻཌཱུརྻའི་ཁུ་བས་བྲིས་པའི་བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པ་སྟེ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་དང་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང། ཉན་རང་སོགས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་དང་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་རག་གདོང་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྟེ་འདི་དག་ཀྱང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཏུ་བསྡུའོ། །གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་མཁན་ནི། རང་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཕ་མ། འོག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་འཁོད་པ་
ལ། བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་དང་དཀར་ནག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དངོས་སུ་མྱོང་བ་འདི་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ལས་བསགས་པ་ལ་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་དགོས་ལ། ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། རང་གིས་བྱང་དྲངས་ཏེ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འུར་དིང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་དམིགས་ཏེ། ཀྱེ་མ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྤྱིར་སྨོས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས༔ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱི་དུས་ཤར་གྱི་ཡི་དམ་དང་། སངས་རྒྱས་གསུང་ལས་སོགས་ཀྱི་དུས་ལྷོའི་ཆོས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནུབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་། གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཞེས་སོགས་ལ་བྱང་གི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་དེ་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་མང་དུ་བྱའོ།

以下是藏文内容的完整简体中文直译：
以上内容简要介绍了躯体，接着说明皈依对象如何观想："我头顶虚空界"直至"视为听命差遣使者"，其观想方法如下：
在自己的头顶上有一朵四瓣莲花，宽广而大，花蕊中央的日月座上，根本上师即金刚怒尊与明妃猪母双运，面带喜悦微笑。在他前方东方花瓣及整个东方上下虚空中，我们的本师大雄释迦狮子为主的九乘本尊寂猛广大坛城诸尊众，无一缺少，这是佛宝。在右方南方花瓣及其上下虚空中，一切如来经典以经函形式呈现，包含无余的教证二法，它们之间的空隙全部被绿松石底金汁书写或金底绿松石汁书写的六部触解经等密密充满，这是法宝。在后方花瓣及其上下空间中，三部怙主、补处弥勒等菩萨僧团，以及声闻缘觉等利益众生的僧宝。在左方花瓣及其上下空间中，密咒护法金刚忿怒铁面母为主的空行护法守誓海众，这些也归于僧宝。
皈依者是以自己为主，左右是父母，下方是三界六道一切众生，包括敌友中立者，如同亲眼所见一般。以大悲心仔细观察他们因不善业及种种善恶杂业而当下感受果报，对他们生起悲心，对已造业生起强烈忏悔心，应当皈依。
皈依方法是自己领导大众，齐声高唱皈依："呜呼！三界轮回漂泊一切众生"直至"未证菩提间请以悲眼视"，这是总体表述；
具体地说，当诵"功德源泉胜悉地处，皈依珍贵上师尊"时，应当一心一意将身语意专注于金刚怒尊上师，生起不散乱的猛烈恭敬渴慕之情。同样，在"随类调伏"等两句颂词时专注于东方本尊；诵"佛语"等时专注于南方佛法；诵"大悲"等时专注于西方僧众；诵"为所化众生"等时专注于北方护法，如此多次皈依。


 །སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡི་གེས་འཇིགས་ཏེ་བྲིར་མ་ལང་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་སྐུར་བལྟས་ཏེ་
སྐྱབས་སུ་སོང་ན་ངེས་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། ལོངས་སྐུར་བལྟས་ན་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན། སྤྲུལ་སྐུར་བལྟས་ན་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བར་གསུངས། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྤྱིར་སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་སོགས་ཀྱི་བཤད་གཞི་རྣམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ། གོང་གི་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་སེམས་བསྐྱེད་བླང་བའི་ཡུལ་དཔང་པོ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དེའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་མང་ཡང་། ཟབ་གསང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་འདིར་འཇུག་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པ་འཇུག་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱི་མཐུ་ལས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་། དོན་དམ་པར་རང་བྱུང་རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཡང་དག་སྙིང་པོ་རྟོགས་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་གསལ་བཏབ་སྟེ། བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཡིས༔ ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་པའི་བར་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་སྐྱབས་སེམས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱའོ། །གཞུང་ལས། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས༔ ཞག་གསུམ་
ལྔ་འམ་བདུན་གྱི་བར༔ རིམ་པར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །སྐྱབས་སེམས་འདི་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་སྐབས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ །སྨོན་འཇུག་དོན་དམ། བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་བྱང་སེམས་བསྒོམ་ཚུལ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ལམ་སོགས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་གྲུབ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། ལུས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་དང་སེམས་རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཏེ་བྱ་མ་བུ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འུར་དིང་གིས་འཕུར་བར་བསམ། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འོད་ཕུང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཁྲིད་གཞུང་ལས། ཅི་ཡོད་ལོངས་སྤྱོད་ཆགས་མེད་དགེ་བར་ཐོངས༔ ཞེས་དང་། གཟེར་ལྔའི་གཞུང་ལས། གཉིས་པ་བདག་འཛིན་འགྲོལ་བ་ནི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་གསག་པའི་ཕྱིར༔ ཟས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འབྱོར་བ༔ ཕངས་དང་སྙིང་བརྩེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་ཅིང་སྦྱིན་པར་གཏང༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་
འབུལ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལྟར་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་གསག་པའི་ངལ་བ་བརྟེན་མི་དགོས་པར། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་འདིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་གསོག་ཚུལ་དངོས་ཞེན་སྤང་ཕྱིར་རང་འབྱོར་ཅི་ཡོད་ཆགས་མེད་དུ་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཟབ་ལམ་དམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་རང་གི་མདུན་དུ་དམིགས་ལ། དང་པོ་ཕྱིའི་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ན་མོ༔

以下是藏文内容的完整简体中文直译：
对于这些皈依对象，虽有外内密如是性的诸多详解，但因篇幅所限无法一一书写。若视这些皈依对象为法身而皈依，则生起究竟义的功德；若视为报身，则生起身相与净土广大的功德；若视为化身，则生起能以化身引导众生的功德。与此相关联的发心是：一般而言，不考虑愿行胜义等解释基础，观想上述皈依对象如同发心的见证者，想到"为一切众生我将获证圆满佛果"的愿菩提心；虽有多种入道门径，但"为此我将进入并修持此甚深光明金刚心要生圆次第甚深道"的行菩提心；以及"愿以我三世所积善力，令遍空众生无余证得菩提，愿了悟胜义自生本觉自显法身真实心要"的胜义菩提心等，明确想到这些，并多次念诵"我以三世所积善"直至"愿为引导众生之舵手"，从内心深处皈依发心。
经文中说："上中下根者，三五或七日，次第行皈依发心。"在实修引导期间应当如此行持。修持此皈依发心时，应当了解因果皈依、愿行胜义、自他交换菩提心的修法以及六度道等，这一点极为重要。
如是完成皈依发心后，观想皈依对象身体放射光明照触六道众生，使他们的身成为无漏大乐身，心成为无念法身而成佛，如同雏鸟振翅一般，轰然飞向清净空行刹土。那些皈依对象也化为大乐本性的光团，融入自己，观想他们的身语意与自己的三门无二无别，然后安住平等状态。
第二，积累资粮。引导文中说："尽所有受用无执行善。"五钉原文中说："第二解除我执是，为积二种福慧资，饮食受用尽所有，悭惜怜爱一切皆，供养善逝并布施，实物意意所变化，外内密咒曼扎供。"其义是：不需依循因乘那样历经三大阿僧祇劫积资的艰辛，而是在此果乘中，为断除对实物的执著而将所有自有财物无执著地用于供养布施，特别是通过外内密曼扎圆满二资的甚深圣道修持。观想与皈依境相同的资粮田在自己面前。
首先，供外曼扎："南摩"
;


 དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཞེས་པ་ནས། ཡང་དག་སྙིང་པོ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་པའི་བར་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་དམིགས་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་དུས་འཁོར་མངོན་པ་སོགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་མི་འདྲ་ཡང་འདིར་མངོན་པ་ལྟར་བསྒོམ་བདེ་ཞིང་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་མཛད་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རི་གླིང་འཁོར་ཡུག་ཉི་ཟླ་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པའི་གནས་ཚུལ་གྱི་དོན་སྤྱི་ངེས་པར་བྱས་ལ། སྙིང་ཐིག་རྣམས་སུ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་མཎྜལ་འབུལ་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། འདིར་རང་གི་མདུན་དུ་གསེར་དངུལ་འཁར་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཎྜལ་ནས་འབྲས་སོགས་ཀྱི་འབྲུ་རྣམས་སྟ་གོན་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཡང་རྒྱས་པ་སོ་བདུན་མ་དང་།
བསྡུས་པ་བདུན་མ་སོགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་དང་། གུ་རུ་པདྨས་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་དུ། སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་སུ་འབུལ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རང་འགྲེལ་དུ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་མཆོད་ཡུལ་དང་། ཚོམ་བུ་བདུན་མ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་དུ་བཤད་ཅིང་། རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་དང་། འདིར་ཡང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཅོ་ལྔ་མར་བཤད་པ་སྟེ། རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཉི་ཟླ་སྟེ་བཅོ་ལྔར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་དམིགས་རྟེན་ཙམ་དང་། བསྒོམ་བྱར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་གླིང་བཞི་རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཉི་ཟླ་འཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་མཎྜལ་དེ་ཉིད་རང་དབང་དུ་འབུལ་བའི་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། བདག་དོན་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས་བཞེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁྲིད་ཀྱི་དུས་སྐབས་འདིར་དངོས་འབྱོར་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡང་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་མཎྜལ་ནི། རང་དབང་དུ་བྱས་པ་རྣམས་བློས་བླངས་ཏེ་འབུལ་བ་ཡིན་པས་གཞུང་ལས། ན་མོ༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱིས་འདུས་པའི་བར་དོ་རུ༔ བདག་བློས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བཟུང་བ་ཡི༔ ཞེས་པ་ནས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་
བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་བར་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། བསྒོམ་དོན་ནི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་འདིར་བདག་གིས་བློས་བཟུང་བའི་ཡུལ་འཁོར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད། ཕ་མ་བུ་ཚ་མཛའ་གྲོགས་ཟས་ནོར་གོས་རྒྱན་དང་བཅས་པ་གཅེས་འཛིན་གྱི་བློས་བཟུང་བ་འདི་རྣམས་བློས་ལིངས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་འབུལ་བར་དམིགས་སོ།

以下是藏文内容的完整简体中文直译：
"大宫殿中央"直至"愿速证悟真实心要"口中诵念。观想方式是：虽然时轮和阿毗达磨等对器世间的看法各不相同，但在此处按阿毗达磨观想容易，新旧传承皆如此行持。应当确定三千大千世界山洲环绕日月铁围山等情况的总义。在心髓法类中详细阐述了五组五种曼扎供法，在此应准备金银铜等曼扎盘及米谷等供品于自己面前。这类曼扎堆可以广为三十七堆或略为七堆等。莲师在《密乘道次第》中说："分为修持和供养两种曼扎"，其自释中解释五堆为修持曼扎、七堆为供养曼扎，在大圆满佛陀等性前行部分和此处都解释为十五堆供养曼扎，即须弥山、四大洲、八小洲、日月共十五。
这样排列堆聚只是作为观想依托，而实际观想内容应当是三千大千器世间，包括上亿个四大洲、须弥山、日月环绕山等，变化出来供养。虽然自己没有能力提供如此曼扎，但为了自己的利益，诸佛以悲心力量会接受它，正如《入行论》所说："为我利故以自力接受"。在引导阶段，还应尽力供养实物供品。
第二，内曼扎是指将自己所拥有的一切在心中发起供养。经文中说："南摩，生死中阴世间中，我以心意极珍视"直至"请示本住清净智慧"口诵，观想内容是：在此生死中阴中，我心所执的领地眷属、贪恋的享用、父母子女、亲友、饮食、财宝、衣饰等，所有我以执著心持有的这些，全部慷慨地变化供养。
;


 །གསུམ་པ་གསང་བའི་མཎྜལ་ནི། ཕྱི་ལྟར་སྣོད་བཅུད། ནང་ལྟར་གྱི་ཡུལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་བདག་ལུས་འབྱུང་འདུས་ཀྱི་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་ན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་འདི་ཡང་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་འབུལ་བ་ཡིན་པས། ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཞེས་པ་ནས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ཅིང་འབུལ་ཚུལ་ནི། བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་དུ། རིལ་པོར་འབུལ་བ་དང་། སིལ་བུར་འབུལ་བ་གཉིས་ལས། རིལ་པོར་འབུལ་ན། རང་ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་དང་དབང་པོ་སྒོ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ལ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བ། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་དང་བཅས་པ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་དང་། མིག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་རྣམ་པར་འབུལ་ཞིང་། སིལ་བུར་འབུལ་བ་ལུས་ཀྱི་པགས་པ་བཤུས་ཏེ་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་དོད་དང་། ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་། ཁོག་སྨད་
འབྱུང་བཞི། ཁོག་སྟོད་རི་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ལ། མགོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་། མིག་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་སོགས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཅིང་། ཤ་ཁྲག་ནང་ཁྲོལ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་བཀྲམ་སྟེ་འབུལ་བར་དམིགས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་མཎྜལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ། ནང་འཛིན་པའི་སེམས། གསང་བ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་མཆོད་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་རྣམས་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྐྱབས་སེམས་ལྟར་ཞག་གྲངས་སུ་བཅད་དེ་འབུལ་ཞིང་རྒྱུན་ལྡན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་ནས་མཆོད་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུའོ།

以下是藏文内容的完整简体中文直译：
第三，密曼扎是：如外在的器世间，内在的领地眷属受用等，这些皆为我身四大元素所需，所以将这幻身蕴体无执无著地供养。"吽，自身四大元素宫殿中"直至"请令了悟自觉智慧"诵念。供养方式依据上师口传有整体供和分解供两种。若整体供养，则观想自身四大元素宫殿中央有燃烧的珍宝心，由五根门庄严，八识集团环绕如眷属，肉血骨骼内脏等作为种种妙欲供养，双眼如日月形式供养。
分解供是将身体的皮肤剥下作为黄金地基的替代，血液洒地如同香水，下半身为四大元素，上半身为须弥山形式，头部为胜利宫殿，双眼为日月，四肢支节等在各方位排列为四大洲和八小洲，肉血内脏等遍布为五欲本性而供养。
如此以外内密三种方式供养曼扎，将外境所取对象、内在能取意识、密乘心的一切散聚都变成圆满广大福慧资粮的因，因此这种供养远胜于其他供养。
如此，从外到内的外内密曼扎，在实修引导期间，如同皈依发心一样，确定日数供养，并在日常生活中随宜供养后，将供养对象收摄入自身。


 །གསུམ་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ནི། གཟེར་ལྔའི་གཞུང་ལས། གསུམ་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་བཤགས་པའི་གཟེར༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་དག་བར༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་མི་རྟོགས་པས༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་གི་སྒྱུ་ལུས་བེམས་པོ་ཡི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཨཱཿལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ ཅེས་པ་ནས། ཕྱི་ནང་ལུས་བཀྲུས་དག་པར་བསམ༔ ཞེས་པའི་བར་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་བ་ནི་གོང་གི་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཐུན་
མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། དུག་ལྔ་སྤྱི་འཇོམས་སུ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་གྱི་རྡོར་སེམས་གསལ་བ་དེའི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་དུ་གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་རྡོར་སེམས་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པའི་རྡོར་སེམས་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་རྡོར་སེམས་མཐིང་ནག །ལྟེ་བར་སེར་སྣ་དང་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པའི་རྡོར་སེམས་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་ཕྲག་དོག་འཇོམས་པའི་རྡོར་སེམས་ལྗང་གུ །དེ་རྣམས་ཀྱང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ས་བོན་གྱི་མདོག་ལྟར་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ཅིང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་པས་དུང་ཁང་གི་རྡོར་སེམས་དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྐུ་ལུས་ཤེལ་བུམ་འོ་མས་གང་བ་ལྟར་གྱུར་པ་ཕྱིར་ལུད་དེ། གཞིའི་རྡོར་སེམས་དེའི་སྐུ་ལུས་ཀྱང་མེར་གྱིས་་གང་བ་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ནས་འཛགས་པས་རང་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་དེས་བཀྲུས་པས་སྦྱང་གཞི་གཏི་མུག་གི་ལས་ཀྱིས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས།སྦྱངས་འབྲས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་འོད་ཟེར་དེ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་སྦྱངས་འབྲས་སོགས་གོང་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ།
དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་རྡོར་སེམས་དམར་པོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་བབས་པས་བྱི་རུའི་བུམ་པ་མཚལ་བཏུལ་མའི་ཁུ་བས་ཁེངས་པ་ལྟར་གྱུར་པ། གཞིའི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ཤེལ་བུམ་མཚལ་གྱི་ཁུ་བ་ལྟ་བུས་གང་བ་ཞབས་མཐེབ་ནས་འཛགས་ཏེ་སྦྱོང་བྱེད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་མིར་སྐྱེ་བའི་ལས་སྦྱངས། སྦྱངས་འབྲས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱང་གཞི་སྦྱངས་འབྲས་གོང་ལྟར་བསམ། ཐུགས་ཀའི་རྡོར་སེམས་མཐིང་གའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྦྱོང་བྱེད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་མཐིང་གའི་རྒྱུན་བྱུང་བས་བཻཌཱུརྻའི་བུམ་པ་མཐིང་ཞུན་གྱི་ཁུ་བས་གང་བ་ལྟར་གྱུར་པ་སོགས་གོང་ལྟར། སྦྱང་གཞི་ཞེ་སྡང་གིས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་སྦྱོང་ཞིང་སྦྱངས་འབྲས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དང་། ལྟེ་བའི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྦྱོང་བྱེད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་སེར་པོའི་རྒྱུན་བབས་པས་གསེར་བུམ་གསེར་བཏུལ་མའི་ཁུ་བས་གང་བ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། སྦྱང་གཞི་སེར་སྣ་དང་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྷ་དང་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལས་སྦྱངས། སྦྱངས་འབྲས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་རྡོར་སེམས་ལྗང་གུའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྦྱོང་བྱེད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་ལྗང་གུའི་རྒྱུན་བྱུང་བས་མར་གད་ཀྱི་བུམ་པ་མར་གད་ཀྱི་ཁུ་བས་ཁེངས་པ་ལྟར་གང་བ་
དང་། སྦྱང་གཞི་ཕྲག་དོག་གིས་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་སྦྱངས། སྦྱངས་འབྲས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་གོང་གི་རིགས་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། གཟེར་ལྔའི་གཞུང་ལས། ཐུན་བཞི་ཐུན་དྲུག་གང་བདེའི་བར༔ ཡང་སྙིང་གཟུངས་དང་བཅས་པ་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཡང་སྙིང། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། གཟུངས་རིང་ནི།

以下是藏文内容的完整简体中文直译：
第三，净障。五钉原典中说："第三净障忏悔钉，业障未净之期间，不能了悟真实心要"。如何实修此法：
"吽！自己幻化实质身，顶上莲花日月上，从阿(ཨཱཿ)字现金刚萨埵"直至"外内洗身观清净"。这分为共同和不共两种。
共同的就如正文所述。不共的是在五毒总破中：在自己头顶上观想如共同法的金刚萨埵，在其脑髓海中观想破除愚痴的白色金刚萨埵，喉部观想破除贪欲的红色金刚萨埵，心间观想破除嗔恨的深蓝色金刚萨埵，脐部观想破除悭吝与傲慢的黄色金刚萨埵，秘处观想破除嫉妒的绿色金刚萨埵。这些都结跏趺坐在莲月座上，各自心间月轮上有白、红、蓝、黄、绿色的吽(ཧཱུྃ)字，周围环绕着与种子字同色的百字明。
在诵百字明时，观想脑髓海中金刚萨埵心间的种子字和咒鬘放射光明甘露流下，使身体如同水晶瓶盛满牛奶般充满后溢出。本尊金刚萨埵的身体也充满甘露，从右足大拇指流出，这道白色光明甘露流清洗自身内外一切，净化愚痴之业导致投生畜生道的业障，显现法界智慧。净化光明向十方放射，如前所述净化一切众生的基垢并显现果德。
同样，喉部红色金刚萨埵心间的种子字和咒鬘放射红色光明甘露流，如同珊瑚瓶充满朱砂汁。本尊身体如水晶瓶盛满朱砂汁，从足趾流出，此光明甘露流净化自己因贪欲而导致投生人道的业，果德现前妙观察智。对众生的业障净化、基垢、果德也如前观想。
心间蓝色金刚萨埵的种子字和咒鬘放射蓝色光明甘露流，如同琉璃瓶充满蓝色融液，如前所述，净化因嗔恨而导致投生地狱的业，果德现前大圆镜智。
脐部金刚萨埵的种子字和咒鬘放射黄色光明甘露流，如同金瓶充满纯金融液，净化因悭吝和傲慢导致投生天界和饿鬼道的业，果德现前平等性智。
秘处绿色金刚萨埵的种子字和咒鬘放射绿色光明甘露流，如同绿宝石瓶充满绿宝石融液，净化因嫉妒导致投生阿修罗道的业，果德现前成所作智等。按照上述类推，诵百字明。
五钉原典中说："四座或六座随宜间，诵心要及咒"。心要咒是：嗡班扎萨埵吽阿(ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔)。长咒是：
;


 ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། གཟུངས་རིང་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་མིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡིག་བརྒྱ་ཁོ་ན་བཟླའོ། །གཟེར་ལྔའི་གཞུང་ལས། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས༔ ཞག་གསུམ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བར༔ རིམ་པར་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལས་ལ་འབད༔ ཅེས་གསུངས་པས། ཁྲིད་ཀྱི་དུས་ཞག་གྲངས་དེ་བཞིན་དང་། རྒྱུན་དུ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ལ་ཉུང་མཐའ་བྱ་དགོས་ཏེ། བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲས་སུ་འགྱུར་བར་དོང་སྤྲུགས་ལས་གསུངས་ཤིང་། ཉེར་གཅིག་བཟླས་ན་ལྟུང་བ་མི་འཕེལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ས་ལུགས་ལ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་དབང་ཡང་བསྐུར། །ཞེས་པའི་རྒྱུད་ལུང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དེས་ལུས་ནང་གང་བའི་ནང་ཁྲུས་དབང་བཞི་དང་སྦྱོར་བ་འདུག་ཀྱང་འདིར་གཞུང་དང་ཟིན་བྲིས་སོགས་ལ་བཤད་ཚོད་མེད་དོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ན། དུང་ཁང་གི་རྡོར་སེམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མགྲིན་པའི་རྡོར་སེམས་ལ་ཐིམ།
དེ་ཐུགས་ཀའི་རྡོར་སེམས་ལ། གསང་གནས་ཀྱི་རྡོར་སེམས་ལྟེ་བ་དང་། དེ་ཐུགས་ཀར། ཕྱིའི་རྡོར་སེམས་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་རྡོར་སེམས་དང་། དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་གནད་གསུང་རྒྱུན་མ་ཡིན་པས་རྒྱུན་པར་བསྒོམ་ན་ལེགས། ཡང་ན་རང་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་བརྟགས་ལ། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་ལ་དཀར་པོ། འདོད་ཆགས་ལ་དམར་པོ། ཞེ་སྡང་ལ་མཐིང་ག །སེར་སྣ་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སེར་པོ། ཕྲག་དོག་ལ་ལྗང་གུ་སྟེ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་སོ་སོར་སྒོམ་བཟླས་བྱེད་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་སྡོམ་བྱེད་དགོས་པས་སྟོབས་བཞི་ངོས་འཛིན་པ་གཅེས་སོ། །བཞི་པ་མི་རྟག་བསྐུལ་འདེབས་ཀྱི་གཟེར་ནི། ཁྲིད་གཞུང་རྩ་བ་ལས། དང་པོར་མི་རྟག་དྲན་པས་འཁོར་བ་ཡི༔ ཡུལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་བརྩེ་གདུང་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས༔ གྲོས་བཏབ་ནན་གྱིས་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། གཟེར་ལྔའི་གཞུང་ལས། བཞི་པ་མི་རྟག་བསྐུལ་འདེབས་གཟེར༔ རང་གི་ཡུལ་འཁོར་ཁང་ཁྱིམ་དང༔ ཞེས་པ་ནས། ཐུན་དུ་བཅད་ལ་མི་རྟག་བསྒོམ༔ མི་རྟག་མཐོང་ནས་ཆོས་ལ་འཇུག༔
ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ངག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་གསར་རྙིང་སྤྱི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་ཐོག་མར་བསྒོམས་པ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། སྐྱབས་སེམས་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོར་བྱེད་ཀྱང་། འདིར་གཟེར་ལྔའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པས། སྐབས་འདིར་བསྒོམ་བྱ་ནི། རང་གི་ཡུལ་འཁོར་ཁང་ཁྱིམ་དང༔ ས་རྡོ་རི་བྲག་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ བརྩིགས་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་དང༔ དུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་ལེགས་པར་བསམ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དང་པོ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པར་བསམ་པ་དང། བར་དུ་རང་གི་དགྲ་དང་གཉེན༔ སྲོག་ཆགས་ཀུན་དང་རང་གི་ལུས༔ སྐྱེ་དང་གསོན་དང་འཆི་བ་བསམ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་པ་རང་གཞན་སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མི་རྟག་པར་བསམ་པ་དང་། ཐ་མ་འཁོར་བ་རིགས་དྲུག་གི༔ སྡུག་བསྔལ་རིམ་གྱིས་བརྟག་ཅིང་བསམ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུམ་པ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་སོགས་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་འཆད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་གཞུག་དགོས། འདིའི་ཁོངས་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། མི་རྟག་པ། ལས་འབྲས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་གསུང་རབ་སྤྱི་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད།
དེ་ཡིས་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་རྙེད་པར་བྱ་དགོས་སོ།

以下是藏文内容的完整简体中文直译：
"嗡班扎萨埵吽阿"（ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔，Oṃ vajrasattva hūṃ āḥ，ॐ वज्रसत्त्व हूँ आः，ఓం వజ్రసత్త్వ హూం ఆః，金刚萨埵心咒，嗡班扎萨埵吽阿）。长咒是：应该专诵金刚萨埵百字明，而非赫鲁嘎百字明等。五钉原典中说："上中下根者，三七或二十一日间，次第精勤净障业"。在引导期间应按此天数修持，平时应以一百或至少二十一遍为下限，因为《掘藏》中说诵百遍将成为三世佛子，诵二十一遍则罪业不增长。
萨迦派传统中有："以外内之水洗浴，瑜伽女亦赐灌顶"，此经教与金刚萨埵甘露流充满身内的内浴结合四灌顶，但此处经典和笔记中没有详细说明。
在座间结束时，观想脑髓海中的金刚萨埵融为光明后融入喉部金刚萨埵，后者融入心间金刚萨埵；秘处的金刚萨埵融入脐轮，后者融入心间；外在的金刚萨埵也融入心间金刚萨埵，然后融为光明融入自己，清净自己三门的罪障与习气，观想上师金刚萨埵与自心无二无别，安住于此。
这是不共甚深要诀的口传，若经常修持甚好。或者，观察自己烦恼何者为主：愚痴重者修白色尊，贪欲重者修红色尊，嗔恨重者修蓝色尊，悭吝傲慢重者修黄色尊，嫉妒重者修绿色尊，分别修持各自调伏的本尊。
此外，需通过四力忏悔清净，了解四力的辨识很重要。
第四，无常警醒钉。引导原典中说："首先以无常忆念，轮回领地眷属，爱恋亲属，商议坚决断除执著"。五钉原典中："第四无常警醒钉，自己领土住所等"直至"分座修持无常观，见无常后趋入法"，依此内容诵念并观修。
虽然新旧传承普遍将暇满难得、死亡无常、业因果、轮回过患作为共同前行的初步修持，将皈依发心等作为不共前行，但此处将它们归入五钉中。在此阶段的修持内容是：
"自己领土住所等，土石山岩世界界，建立安住与毁灭，时之变迁善思维"等，首先思维外器世间无常；
其次，"中间自己敌与友，众生以及自身体，生与存与死思维"等，第二思维自他生死苦、有情众生无常；
最后，"最后轮回六道中，次第观察思苦恼"等，第三思维六道苦恼等三个主题进行详细解释和引导修持。
在此内容中，应详细解释暇满难得、无常、业果、轮回痛苦等，如同一般经典所述。
通过这些修持，应当生起真实无伪的出离心和强烈厌离，并对因果生起坚固信心。


 །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཟེར་ལྔའི་གཞུང་ལས། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཀྱང༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས༔ ད་ལྟ་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པའི༔ བླ་མ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ ཞེས་པ་ནས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར། དད་ལྡན་གྱི་མི་ལ་བླ་མ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ནོར་བུ་ཡང་རྒྱ་མཚོར་ལྡོག་པ་ལྟར་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་བླ་མ་དེ་ཉིད་དག་ཞིང་དུ་གཤེགས་པའི་ངེས་དོན་དང་བཅས་ཏེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་པའི་བར་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་བྱ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་རང་གི་ཆོས་སྡེར་ལོགས་སུ་འབྱུང་བའི། གསང་མཚན་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་པདྨ་བདག་གིས་བཤད༔ ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་དེར་འཛིན་མེད་པ་ཡི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དར་ཆེན་བལྟབས་ཁྲི་བརྩེགས་པའི་གདན༔ དེ་སྟེང་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཞེས་པ་ནས། ཐུགས་ནི་དྲག་པོའི་ངར་དང་ལྡན༔ ཞེས་པའི་བར་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་བླ་མ་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྒོམ་
པ་དང་། ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་པ་གསུམ་ལས། འདིར་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། གོང་གི་འཕྲོས་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྣམ་དག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་མེ་རེ་རེ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་འདུས༔ ཀུན་འདུས་བླ་མའི་ངོ་བོ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་པ་དེ་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམས་པས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཕུལ་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་མོས་དགོས་ཤིང་། གཞུང་ལས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་པར་གསལ་བར་གསུང་བཞིན་དུ་བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་པ་གཞུང་དོན་དང་འགལ་བར་སེམས་སོ། །གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཀུན་བཟང་ཆེ་
མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པ་ནས། འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ། བརྒྱུད་ཚུལ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ནས། རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་བྱེ་བྲག་པ་ལྟར་གསོལ་འདེབས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ།

以下是藏文内容的完整简体中文直译：
第五，上师瑜伽。五钉原典中说："三世一切善逝虽，以悲心利益众生，我仍轮回境中漂；现今示现胜义谛，彼上师即是佛陀，化身故极具恩德"直至"如转轮王得如意宝无勤自然出现，有信之人上师无勤自然出现；犹如转轮王驾崩时如意宝亦还入海中，邪见者上师即返回净土的胜义道理，应当修持上师瑜伽"，口中诵念并随文思义。
上师瑜伽的修持方法是根据《心要修持》自宗派中单独记载："密号心要修上师，瑜伽由我莲师说。吽！自身离执著，顶上莲花日月上，层叠宝座锦褥敷，上立上师怒尊王"直至"心具猛烈威力性"。
一般而言，上师瑜伽有众会观修、层叠观修和总集珍宝式观修三种，此处应当修持总集珍宝式。如前文所述："三世诸佛本尊天，清净传承上师众，光辉灿烂明闪耀，融入大师身之中，总集上师本质前，一心虔诚顶礼敬，献上无二游戏供，祈赐身语意成就。"
在自己头顶上明观根本上师即金刚怒尊王的形相，以其心间放射的光芒迎请三世诸佛本尊寂猛传承上师，全部融入其中，变得更加璀璨光明，对这三宝三根本总集之本质以信心顶礼，献上实物和意幻无二大游戏供养，祈愿赐予一切身语意成就。
经文中明确指出应当修持总集珍宝式，因此修持上师层叠式似乎与经文义理相违。
祈请文是："嗡阿吽！阿空明法界宫殿中，普贤大胜赫鲁嘎前祈请"直至"无勤任运成就祈加持"按原文修持。传承上从大伏藏师到持明桑给强臧等，应当依照各自传承祈请文至诚祈请。


 །མཐར་དབང་བཞི་ལེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་དགོས་ཏེ། གོང་གི་འཕྲོས་ལས། བླ་མ་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་ལས༔ ཐ་མལ་ལུས་འདི་འོད་དུ་ཞུ༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ རང་རིག་བླ་མའི་ངང་དེར་ནི༔ དར་གཅིག་མ་ཡེངས་གློད་ལ་བཞག༔ དེ་ནས་བླ་མའི་རྣམ་པར་ལྡང༔ ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་བླ་མར་བལྟ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དེ་ཉིད་བདག་ལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་ལུས་ཐ་མལ་པར་སྣང་བ་འདི་ཡང་འོད་ཕུང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་རང་རིག་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ངོ་བོར་བསམས་ལ། མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་ཞིང་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་
འགྲོ་གཟེར་ལྔས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀ་དག་གི་ཁྲིད་གཞུང་ལས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན༔ ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འགྲོ་བས་ཅི་བྱེད་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ༔ བདག་འཛིན་མ་གྲོལ་ན་རིག་པའི་མདངས་མི་འཆར་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱངས་ན་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པས་སྡིག་སྦྱོང་གི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་མ་བསམས་ན་དགེ་བའི་ལས་ལ་མི་ཚུད་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྩིས་འདེབས་ཡང་ཡང་བྱ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མ་མཐོང་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བ་དཀའ་བས་ཡོན་ཏན་བསམས་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是藏文内容的完整简体中文直译：
最后不需要接受四灌顶等繁复仪式，因为前文中说："上师融为光明相，融入自己顶轮中，平凡身体融光明，自己身语意三者，变成大师本体性，自觉上师之境中，片刻不散松坦住，之后现为上师相，一切视为三身师。"
观想上师金刚怒尊王以大欢喜化为光明，融入自己的顶轮，以此缘故，自己这平凡的身体也融化为大乐光明团，自己的身语意三门与上师的身语意无二无别，成为自觉上师怒尊王的本性，在无造作的状态中轻松放松安住。后得位中，一切显现、声音、觉知三者都观想为三身上师的本性并明确观想。
如此通过共同前行五钉净化相续极为重要。如《本净引导经》中说："如果没有先行皈依发心，则不成为内部佛教徒，因此无论做什么，都应以皈依发心摄持。如果不解除我执，本觉光辉不会显现，因此应献上外内密供养。如果不净除障碍，不能获得菩提，因此应当精勤净罪之法。如果不思维六道苦，不会投入善行，因此应当一再思虑轮回苦。如果不见上师即佛，则难以通过加持解脱自相续，因此思维功德修上师瑜伽。"


 གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་འཛིན་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། དྲག་སྔགས་ལ་སེམས་འཛིན་པ། སེམས་ཉིད་ཕྱག་མཚན་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཟིན་བྲིས་རྩ་བ་ལས། བླ་མ་རང་ཐིམ་ལུས་འདི་ལྷ་རུ་གྱུར། །སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། །རགས་དང་ཕྲ་བ་ཆ་ཤས་ཀུན་ལ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། གཞུང་ལས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ང་ཡི་སྐུ་ཚབ་ཡིན་པས་གསལ་
བར་སྒོམས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐབས་འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་རང་གི་གཏེར་གཞུང་བདག་བསྐྱེད་ཟུར་དུ་གསལ་བ་འདིར་བླངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྟན་པ༔ གསུང་རྔམ་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པ༔ ཐུགས་དྲག་པོའི་ངར་དང་ལྡན་པ༔ འགྱིངས་བག་དང་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ༔ གཡོན་པས་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དང་སྦྲུལ་གྱི་གདུ་བུས་བརྒྱན་པ༔ ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་པ༔ སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་གཟིགས་པ༔ ཚེམས་གངས་རི་གཏམས་པ་ལྟར་བཞད་པ༔ ཨག་ཚོམ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ༔ ཟ་འོག་གི་བེར་སྨུག་པོ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཅོག་རུས་པས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་གཉིས་སྟངས་སྟབས་སུ་བགྲད་དེ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རཀྴ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་བརྫིས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་འགྱིང་བག་དུ་བརྗིད་པ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་
ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར༔ ཅེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ། དེ་ཡང་སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ། སྟོང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་འཆར་ཞིང་། འཛིན་ཞེན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་ཆ་ཤས་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་ཐོག་མར། ང་ནི་ཐ་མལ་པ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་སྟེ་སེམས་འཛིན། རགས་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཏུ་འབར་བ་འཇིགས་ཚུལ་ཅན། གསུང་དྲག་པོའི་རྔམ་སྒྲ་ཅན། ཐུགས་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་དྲག་པོའི་ངར་དང་བཅས་པ། སྐུ་འགྱིང་བག་དང་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན། ཕྲ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་རྒྱན་ཅན་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུའི་ཁ་དཀུར་བརྟེན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ནི། སྤྱི་བོར་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བཅིངས་པ་ལས་རུས་པའི་དྲྭ་མིག་སོ་གཉིས་ཕྱང་འཕྲུལ་དང་བཅས་པ། ༡༽ མགྲིན་པར་རུས་པའི་དྲྭ་མིག་བཅུ་དྲུག་གི་མགུལ་རྒྱན། ༢༽ རྒྱབ་མདུན་དུ་སེ་རལ་ཁ་རུས་ཕྲེང་ཉིས་གཤིབས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། ༣༽ སྐུ་སྨད་
སྟག་ཤམ་གྱི་སྟེང་དུ་རུས་པའི་དྲྭ་མིག་རེ་བཞིའི་འོག་ལྤགས། ༤༽ ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཁྲིག་མར་རུས་པའི་ཕྱག་གདུབ་དང་། ༥༽ ཞབས་གདུབ། ༦༽ སྟེ་རུས་རྒྱན་དྲུག །སྐྲ་མཚམས་སུ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེ་པྲོག་ཅན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་མཚན་པ། སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་དབུ་སྐྲ་སྙན་མགུལ་ཕྱག་ཞབས་དོ་ཤལ་རྣམས་སྤྲས་པ། སྙན་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྣ་རྒྱན་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན། སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཁྱིལ་ཞིང་གཟིགས་པ། ཚེམས་ཕྲེང་དང་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཏམས་པར་བཤད་ཅིང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ། ཨག་ཚོམ་དང་སྨིན་མ་སྨ་ར་མེ་ལྟར་འབར་བ།

以下是藏文内容的完整简体中文直译：
第二，不共持心分三：于身尊持心，于猛咒持心，于心性标志持心三者。
首先，根据笔记原文："上师自融此身成尊相，显空无执尊前持心意，粗细各部一切皆执持。"这意味着身尊坛城修法方式，如经中所说："大师金刚怒尊王，是我化身应明观。"
在此处，按照心要修持法本独立阐明的自生起，取用本尊：自己念诵"吽吽"，刹那圆满忆念成为大师莲花生金刚怒尊王，身示恐怖威仪，语发威猛吼声，心具猛烈威势，以舒展游戏姿态安住，右手举持九股金刚杵指向虚空，左手金铃依靠腰部，以六骨饰和宝冠蛇环装饰，具九种威猛恐怖舞姿，三眼如日月旋转般观视，牙齿如雪山排列般展露，髭须如末劫之火般燃烧，口中发出如雷霆般的"吽"声，身着深紫色锦缎袈裟及八寒林装饰，头发顶髻以骨饰装饰，双足大步展开，日月莲花座之上，踏压男女罗刹恶魔之座而安住，如同劫火燃烧中央威风凛凛，能摄三界、镇伏三有之本尊。
口诵此文并明观生起次第。应当显而空、空而显，无有执着的状态中尽可能安住。若念头散乱，则先在粗相和细相部分持心。首先想："我绝非凡夫，而是自觉现为尊身的金刚怒尊王本尊。"持此自尊瑜伽而持心。
粗相是：身色深蓝色燃烧恐怖形相，语发威猛吼声，心为调伏凶恶所化众生而具威猛之力，身以舒展游戏姿态安住而持心。
细相有两种：首先持心于装饰部分：右手持九股金刚杵向上举起，左手金铃靠于腰部，六骨饰是：1)头顶发髻束起，有三十二骨窗悬挂；2)颈部有十六骨窗颈饰；3)前后背有双排八节骨脊饰；4)腰部虎皮裙上有四十四骨窗下裙；5)手腕骨镯；6)足踝骨环，共为六骨饰。额际有五个干颅装饰着宝顶标示五方佛，五种蛇装饰着发髻、耳、颈、手足及华鬘，耳饰宝珠及骨制耳环具九舞姿，三眼如日月般旋转观视，牙列和獠牙如雪山般排列，发出如雷霆般的"吽"声，髭须、眉毛和胡须如火燃烧。
;


 ཨག་ཚོམ་དང་སྨིན་མ་སྨ་ར་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཟ་འོག་སྨུག་པོའི་བེར་ཕོད་ལྡིང་ཐབས་སུ་གྱོན་པའི་སྟེང་དུ་ཞིང་གླང་གི་པགས་པ་གསོལ་བ། དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། མཁུར་ཚོས་དང་སྣ་རྩེར་རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ལྐོག་མར་ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིང་གསུམ་མམ་ཡང་ན་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན། དེ་ཡང་ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་ལ་གདགས་པའི་རྒྱན་གཉིས། ཞིང་གླང་སྟག་ལྤགས་གསུམ་ལ་བགོ་བའི་གོས་གསུམ། ཐལ་ཞག་རཀྟ་གསུམ་ལ་བྱུག་པའི་རྩི་གསུམ་སྟེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དུ་གྲགས་སོ། །དེང་སང་བྲིས་འབུར་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྲོ་བོ་དཀྱུས་མ་ལྟར་དབུ་སྐྲ་གཟིངས་པ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་ཡང་། འདིར་དབུ་སྐྲའི་ཐོར་
ཅོག་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཅེས་དང་། རྟགས་བསྟོད་ལས། དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཞེས་གསུངས་པས། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཁོ་ནའི་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་དང་། དབུ་སྐྲའི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྟགས་བསྟོད་ལས། རིན་ཆེན་འབར་བས་དབུ་དང་ཕྱག་ཞབས་སྤྲས༔ ཞེས་འབྱུང་བས། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཁྲིག་མ་དང་ཕྱག་གི་ཉྭ་གཉིས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུ་བུ་ཅན། ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་སྲིན་པོ་ཕོ་ཁ་སྦུབས་དང་མོ་གན་རྐྱལ་གྱི་སྟེང་དུ་བགྲད་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། འགྱིང་བག་ཏུ་བརྗིད་ཅིང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་སེམས་འཛིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཕྲ་བ་རྒྱན་མེད་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བཻཌཱུརྻ་སྔོན་པོ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆེར་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་འཁྱིལ་བ་སྨིན་མ་རྫི་མ་དང་བཅས་ཏེ་འབར་བ། ཤངས་ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གདངས་པ་ཧེ་ཞེས་བཞད་པ་ལྟ་བུ། སྐུ་ལུས་སྦོམ་ཞིང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཉྭ་སུལ་རྣམས་རགས་པ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་བཞི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལྟར་དམར་བ། སེན་
མོ་རྣམས་ཟངས་མདོག་ཅན་བྱ་སྡེར་ལྟར་རྣོ་བ་སྟེ་རྒྱན་མེད་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ། །ཆ་ཤས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་བཞིན་དུ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་ལ། དེ་ཡང་བྱིང་རྨུགས་དང་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་སོ་སོའི་རྣམ་དག་དྲན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སེམས་འཛིན་འདི་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ཞིག་ངེས་པར་གལ་ཆེ་བས། ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རྣམ་པ་གསལ་བར་འཆར་བ་ཞིག་མ་བྱུང་ན། གདོས་བཅས་ཀྱི་བེམས་པོ་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་ཉག་ཉོག་དང་དེར་འཛིན་གྱིས་ཨ་འཐས་དྲག་པོར་ཞེན་ན་རུ་ཏྲར་གོལ་བ་སོགས་བཤད་པས་ལམ་འདིར་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས་འབད་དགོས་ཤིང་། རྣམ་དག་དྲན་པ་ནི། ཐེམས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡང་གསང་འདུས་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལྟར་ངེས་པར་གཅེས་སོ།

以下是藏文内容的完整简体中文直译：
髭须、眉毛和胡须如火燃烧，身着深紫色锦缎长袍飘动的方式，上披耕牛皮，额头涂抹白灰团，脸颊和鼻尖点血滴，喉部涂脂肪纹路，戴干湿陈旧三种头骨或者湿头骨华鬘。这些包括干头骨头饰和湿头骨华鬘两种装饰，耕牛皮、虎皮、豹皮三种披衣，白灰、脂肪、血液三种涂料，合称为寒林八饰。
如今大多数绘塑作品中多见普通忿怒尊形象，头发蓬乱为主，但此处说"头发顶髻以骨饰装饰"，而赞颂文中说："头发顶髻如天云密布"，因此头发只有顶髻，髻尖有半金刚杵饰，余发略微散落于背后。
此外，赞颂文中说："宝光燃烧饰头手足"，因此手足腕部和手臂上皆有宝石臂环，双足右曲左伸，踏在脸朝下的男罗刹和仰卧的女罗刹之上，下方有日月莲花座，安住于强烈燃烧的智慧火焰中央，威风凛凛、能摄三界、镇伏三有之身相而持心。
第二，细相无饰持心：身色深蓝如青金石被阳光强烈照射般燃烧，三眼红圆旋转，眉睫燃烧，鼻有忿怒皱纹，口张开如"嘿"字般咆哮，身体粗壮大腹，肌肉线条粗犷，手足四掌如涂血般红色，指甲铜色如鸟爪般锐利，如是对无饰相持心。
对各部分持心：应当逐一明观直到稳固清晰为止。不被昏沉迷糊和掉举散乱所控制，保持形相清晰，忆念各部分的清净意义，稳固自尊瑜伽，直到获得接触和见到的征相为止而持心。
生起次第的持心必须要出现清晰显相，尊身显而无自性，如镜中影像般形相清晰，若未能做到这点，而是执着于带质碍的物质性的如同绘画雕塑般的生起次第，执着强烈执取，则会堕入魔道等，所以应当在此道路上专一努力。清净忆念如《无垢续》《极密集会》中广泛解释的那样十分重要。
;


 །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱ་དགོས་པས། ཁྲིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤར་སྒོམ་མ་ཡིན་པའི་རིམ་པ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་རེས་འཇོག་གིས་ཉམས་ལེན་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་བསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་བློ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་འཇོག་པ་རྒྱུན་བསྲིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལུས་ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སོང་ནས། གཉིས་པ་དྲག་སྔགས་ལ་སེམས་འཛིན་
པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྩ་བ་ལས། དེ་ནས་ངག་ཉིད་སྔགས་ལ་སེམས་འཛིན་པ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ་པ་ནི། ཁ་དོག་སྒྲ་དབྱིབས་ཀུན་ལ་ཅི་གནས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། རང་གི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རང་ལུས་ཙམ་ཞིག་གསལ་བར་དམིགས་ནས་དེ་ལ་སེམས་འཛིན། འཕྲོ་ན་ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་ཁྱབ་པར་དམིགས། ཡང་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་སྤྲོ་གཞིའི་ཧཱུྃ་སྔོན་དེ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཧཱུྃ་དེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོར་སྣང་བ་དང་། དབྱིབས་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁྲིད་གཞུང་ལས། ཡང་ཏིག་དཔའ་བོ་འབྲུ་གཅིག་སྔགས་ཀྱི་འབྲུ༔ གསུང་གི་ཚབ་ཡིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཟློས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ལ་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བའི་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ཆགས་མེད་དུ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ན། ཆོས་ཚན་ཉེར་ལྔ་ལས་གསུམ་པ་གསང་བ་རིན་ཆེན་འདུས་པ་དང་དེའི་གསལ་བྱེད་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པ་དང་། ངེད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་བསྙེན་པའི་ཡང་ཡིག་ཟབ་དོན་ནོར་བུ་ལྟར། ཧཱུྃ་ཞི་བ་ཤུབ་བུ་བརྒྱའི་བར་བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་དམིགས་པ་དང་། དྲག་པོ་ཉིས་བརྩེགས་བརྒྱའི་བར་བདུན་གཉིས་པའི་དམིགས་པ། དབང་ལྔ་བརྩེགས་བརྒྱའི་བར་
བདུན་གསུམ་པའི་དམིགས་པ་སྟེ་སུམ་བརྒྱ་དང་། རྒྱས་པ་བདུན་བརྩེགས་ཉེར་གཅིག་བར་བདུན་ཕྲག་བཞི་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་སྦྱར་བའི་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི་བཟླས་པ་བྱ། ཁྲིད་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླ་བ་ནི། རླུང་འབྱིན་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་སྒྲར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་སེམས་བཟུང་ན་གཞུང་དང་མཐུན། སྐབས་འདིར་ཟིན་བྲིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་ཚུལ་སོགས་བྲིས་འདུག་ཀྱང་། སྤྱིར་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་ཐེམས་ཅན་བདུན་པ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ལྟར་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམས་རྗེས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐེམས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཟུར་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར་ནས། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཡོད་ཅིང་གཞན་དུ་ན་བསྙེན་པའི་སྐབས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་བྱ། །ཞེས་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར། དྲག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་ཤིང་། སྲུང་འཁོར་བྱེ་བྲག་པ་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ཡང་ལོགས་སུ་ཡོད་པས་འདིར་བསྲེ་བསླད་ཀྱི་རྒྱས་འགེབས་མང་པོ་ངལ་བའི་རྒྱུར་ཟད་པས་མི་བྱའོ།

以下是藏文内容的完整简体中文直译：
如此应当稳固修习生起次第的自尊瑜伽，在引导期间，不是只做忆念观修，而是按次第或者同时交替修持，以座次修持，座间则延长安住于离戏的状态。
完成对身尊持心后，第二，对猛咒持心的猛咒坛城。根据原文："其次语自持于咒，蓝色吽字遍器情，色声形状皆专注。"这意味着在自己面前观想一个与自身等量的明显蓝色吽字，并对此持心。若心散乱，则观想从那个吽字中放射无数吽字，遍满外部器世间和内部有情众生，然后又收摄回来，专注于最初的那个蓝色吽字。对这样的吽字的蓝色、乌钦体字形以及发出吽的自然声音进行持心。
引导原典中说："本精勇士一字咒，是语替代无间诵"。根据这一密意，若对心要修持法持续无间断地作为本尊咒持诵，则应按照二十五法类中第三《秘密珍宝汇集》及其解释文《法王旺波德所著》，以及我所写的近修要文《甚深义理如宝》，修持：第一个七日观修一百平静轻声吽字，第二个七日观修一百双层猛烈吽字，第三个七日观修一百五层增盛吽字，共计三百；第四个七日观修二十一个七层扩展吽字，总共三百二十一次诵咒。
引导原典中关于无间诵的密意是：觉知一切呼气吸气都是吽的声音，持心于此与经文相符。
在此阶段，一些笔记中记载了护轮宫殿等外坛城和身坛城的修法，但一般在灌顶等场合，按照七阶有垫自生起的中等事业，修持身坛城后，以前生起的方式依据无垫坛城，如同另处所述的大修持法那样，同时作迎请、供养、赞颂等是传统做法。
否则，在近修阶段也如前所说"修持三种坛城"，即身尊坛城、猛咒坛城、心性法性坛城，不必另依外坛城。特殊的具深妙特质的护轮另有专门教授，此处不宜混淆增加许多繁复内容徒增疲劳。
;


 །གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རྩ་བ་ལས།
སེམས་ཉིད་ཕྱག་མཚན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ལ། །འཛིན་ཚུལ་སྙིང་དབུས་གནམ་ལྕགས་རྩེ་དགུར་གྱུར། །དེ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་བཞིན་འཛིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྒོམ་ཚུལ་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་དབུས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཞིག་ལ་སེམས་བཟུང་། འཕྲོ་ན་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་བར་མོས། ཡང་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་དབུས་ཀྱི་སྤྲོ་གཞིའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་འདི་ནི་རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་དབུས་སུ་བསྒོམས་པ་དེ་ལས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དང་། ཧཱུྃ་གི་སེམས་འཛིན་སྐབས་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་ལས། སྙིང་དབུས་ནས་སྤྲོ་བའི་གསལ་ཁ་མེད་པས་འདི་བཞིན་མ་འདྲེས་པར་བྱའོ། ཁྲིད་གཞུང་ལས། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས༔ བདུན་དང་བདུན་གཉིས་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་གིས༔ ཡོན་ཏན་རྟགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་འབྱུང༔ ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་རྒྱས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར༔ ཅེས་གསུངས་པས། ཉམས་ཁྲིད་ཀྱིས་དུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སེམས་འཛིན་ཞག་གྲངས་དེ་ལྟ་བུས་རྟགས་ཐོན་གྱི་བར་དུ་འབད་ཅིང་སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་འཕྲིན་གཞུང་གྱེར་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་སོགས་བགྱིས་ན་ཁྲིད་གཞུང་དང་མཐུན་ཅིང་མ་བྱུང་ཡང་འགལ་བ་མེད་
དོ། །རྩ་བ་ལས། དེ་ནས་ཀ་དག་སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཧཱུྃ་སྔོན་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དམིགས་རིམ་བསྐྱང། །ཞེས་པའི་སེམས་འཛིན་ལ་དོན་གསུམ་གྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་གི་ཁྲིད་ཡིག་གཏེར་གཞུང་མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའམ་སྙིང་པོ་བཅུད་བསྡུས་ལམ་གྱི་གནད་ཁྲིད་ལས། ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ ཕྱི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ༔ ནང་ལྟར་རིག་པའི་བརྡའ་ངོ་སྤྲད༔ ལས་ཅན་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡིས༔ མདུན་དུ་ཁྲུ་བདུན་བཅལ་བའི་སར༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ༔ གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་རང་གཟུགས་ཙམ༔ གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་དྲག་པོར་སྐོར༔ ཅེས་གསུངས་པས། རང་གི་མདུན་ནས་ཁྲུ་བདུན་ཙམ་གྱི་སར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རང་གཟུགས་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ་རྡོ་རྗེ་དེ་གཡས་སུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་ཐེབས་པའི་རྟགས་ནི། གོང་གི་འཕྲོས་ལས། དམིགས་པ་གསལ་ཐེབས་རྟགས་འདི་འབྱུང༔ མགོ་འཁོར་རྣ་བ་འུར་བ་དང༔ རླུང་རིག་གར་གཏད་རྡོ་རྗེར་འཁྱིལ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ལོག་གནོན་དུ་རྡོ་རྗེ་དེ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། མཐར་རླུང་སེམས་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུ་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་གང་རིགས་སུ་བསྒོམས་པའི་
མཐར། དེ་ནས་ཞག་གཅིག་དལ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དམིགས་པ་དེས་སུན་པ་ལྟར་སྣང་ན། ཞག་གཅིག་གི་རིང་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བོར་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ནས་ངལ་གསོའོ།

以下是藏文内容的完整简体中文直译：
第三，对心标志持心。原文中说：
"心性标志金刚杵，持法心中九尖杵，对此放收如前持。"
修法方式是：对自身明观为本尊的心中央一个九尖金刚杵专注而持心。若心散乱，则观想从中放射不可思议的九尖金刚杵，充满外器世间和内有情，皆遍满如火；然后又收回，融入心中央那原初的金刚杵中而安住于平等状态。这是按照原典所说，从心中央的金刚杵作放射收摄，与前述在面前对吽字作放射收摄不同，心中央放射的明观点与前者不一样，不应混淆。
引导原典中说："上中下根行者，依七、十四、二十一日，功德征相成就必定生起，圆满受用供轮而转。"因此，在实修引导期间，应当以这样的天数对身语意持心，直至生起征相为止。此时若喜乐，则可按引导原典所说唱诵事业文和举行供轮等，但即使不举行也无违背。
原文中说："然后本净前行金刚杵，蓝色吽与白红明点修次第。"这种持心有三方面，首先对白色金刚杵持心：
大圆满本净引导文伏藏原典《破除无明黑暗灯》或《精要汇集道要引导》中说："欲于此生证佛果，外对境之显现，内指认觉性标志，具业缘福德者，于前方七肘量处，白色五尖金刚杵，向右旋转身等量，明观强力旋转之。"
因此，在自己前方约七肘处明观一个与自身等量的白色五尖金刚杵，对此金刚杵向右旋转的状态持心。
成功持心的征相，如前文所述："明观成功征相现：头晕耳鸣声，心风向何处，皆于金刚旋转中。"若出现这种情况，作为修正，则应对金刚杵向左旋转专注心意。最后，安住于风心金刚不可分离的平等状态。
如此修持七日、十四日或二十一日后，经文说："然后一日休息之。"若因此观修而感到疲倦，则一天中停止观修的放收，从实相中休息。


 །གཉིས་པ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། ཀ་དག་གི་ཁྲིད་གཞུང་ལས། མདུན་དུ་ཁྲུ་བདུན་བཅལ་བའི་སར༔ ཧཱུྃ་ཆེན་སྔོན་པོ་རང་གཟུགས་ཙམ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྔར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་བསྒོམས་པ་ལྟར་མདུན་ནས་ཁྲུ་བདུན་གྱི་སར་དབུ་ཅན་གྱི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རང་གཟུགས་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ་སེམས་བཟུང་། ལ་ལར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་བསྒོམ་ཚུལ་འདུག་ཀྱང་། གོང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་ཧཱུྃ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པས་འཐུས་ཤིང་། སྡོད་ན་ཧཱུྃ་ཡིག་མཉམ་པར་བཞག༔ ཅེས་འབྱུང་བས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་དེ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །འཕྲོ་ན་ས་རྡོ་རི་བྲག་དང༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང༔ དགྲ་གཉེན་ཁང་ཁྱིམ་རང་གི་ལུས༔ ཡིད་འོང་གྲོགས་དང་མཛེས་པའི་ནོར༔ གང་ལ་འཕྲོ་བའི་སྣང་ཡུལ་ལ༔ ཆུ་སྲིན་དུང་གིས་ཕུག་པ་ལྟར༔ ཕར་ཐལ་ཚུལ་ཐལ་དག་ཏུ་ཕུག༔ བདག་མེད་བྲལ་ནོར་ལྟ་བུར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་པ་གང་ལ་འཕྲོ་བའི་སྣང་ཡུལ་ས་རྡོ་རི་བྲག་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་སོགས་དང་། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་དགྲ་གཉེན་ཁང་ཁྱིམ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གྲོགས་དང་
ནོར་རྫས་སོགས་གང་ཤར་བ་ལ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། རྒྱ་མཚོར་བགྲོད་པའི་ཚོང་པ་ལ་ཆུ་སྲིན་རི་བོ་ཙམ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་བ་རི་དང་ཆུ་སྲིན་གང་ཡིན་བརྟག་ཕྱིར་ཕུག་རོན་དང་། དེ་གསོད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་དུང་དཀར་གསོན་མ་བཏང་བས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ལུས་ཕུག་པས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་དཔེར་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཡིག་དེས་སྣང་ཡུལ་དེ་དག་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་ཁྲོལ་མ་ལྟར་ཕུག་པས་འཛིན་མེད་དུ་གཏོང་ཞིང་། མཐར་རང་ལུས་གདོས་བཅས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཡང་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ཤ་འབུས་གཡེངས་པ་ལྟར་ཕུག་སྟེ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་པ་སོགས་བྱ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་ཐེབས་པའི་རྟགས་ནི། དམིགས་པ་གསལ་ཐེབས་རྟགས་འདི་འབྱུང༔ ཡེངས་མེད་རིག་པ་ལམ་དུ་ཚུད༔ རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཧཱུྃ་དུ་འཆར༔ དམིགས་པ་གང་ལའང་གཏད་དུ་འདོད༔ ཅེས་གསུངས་པས་འཕྲོ་གནས་གང་བྱུང་ལ་གོང་བཞིན་གཅུན་པས། མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་སོ་ཚུགས་ཤིང་། འཕྲོ་རྒོད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་འཆར་བ་དང་དམིགས་པ་གར་གཏད་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ་༔ དམིགས་རྐང་འདི་ཡང་ཞག་གྲངས་གོང་མ་བཞིན་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ནས་ཞག་གཅིག་དལ་བར་བྱ། ཞེས་པ་ཡང་གོང་ལྟར་རོ།

以下是藏文内容的完整简体中文直译：
第二，对蓝色吽字持心。本净引导原典中说："前方七肘量处，大蓝色吽字身等量。"因此，如前修持白色金刚杵一样，在前方七肘处明观一个乌钦体蓝色吽字，与自身等量，对此持心。有些说法是在蓝色金刚杵的中心修持吽字，但这与前面金刚杵相混淆，只修持吽字即可。
经文说："安住时平等住于吽字"，因此对蓝色吽字专注心意，尽可能安住。若心散乱，经文说："土石山岩和，须弥四洲小洲等，敌友房屋自身体，悦意友伴美好财，无论心散向何境，如水怪被法螺穿透，彼此穿透彻底穿，无我离执如财宝。"
这表示无论心意散向何种对境，如土石山岩、须弥山、四大部洲、小洲等，或六识显现的敌友、房屋、悦意友伴和财物等，皆观想从那个吽字中放射无数吽字。就像航海商人从远处看到一座山大小的水怪，为了辨别是山还是水怪，放出信鸽，为了杀死水怪，放出活的白法螺贝，穿透水怪身体使其失去威胁力，以此为比喻，用吽字穿透那些显现对境，使之如筛子般被贯穿而无所执着。
最后，连自己这个看似有质碍的身体也从头顶到脚底，如同被虫蛀穿一般穿透而安住于无执状态。
如此成功观修的征相是："明观成功征相现：无散乱觉性入于道，念头生起皆现为吽，任何所缘皆欲专注。"
这意味着通过如上调伏所有散乱安住，建立不散乱的正念，一切散动皆显为吽字，并且对所缘能够轻易专注。
此一专修也应如前述天数分座修持，之后"一日休息"也同前。


 །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རྩ་བ་ལས། ལུས་གནད་རླུང་
གནད་རྩ་གནད་ཐིག་ལེའི་གནད། བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་བཙལ། ཞེས་གསུངས་པས། གོང་གི །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དམིགས་རིམ་བསྐྱང་། །ཞེས་པ་ལ་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་སེམས་འཛིན་དང་། གནད་བཞི་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཏེར་གཞུང་ལས། པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་པ༔ ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་མཉམ་གཞག་དྲང་པོར་བསྲང༔ རྩ་ཡི་གནད་ནི་མིག་གཉིས་ཐད་ཀར་བལྟ༔ རླུང་གི་གནད་ནི་སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་གཅུན༔ ཤེས་པའི་གནད་ནི་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔ ཅེས་དང་། ཀ་དག་གི་ཁྲིད་གཞུང་ལས། ལུས་གནད་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག་སྒལ་ཚིགས་བསྲང༔ རྩ་གནད་མིག་གཉིས་དྲང་པོར་བལྟ༔ རླུང་གནད་སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་བསྡམ༔ ཐིག་ལེའི་གནད་ལ་ལྟེ་བའི་དབུས༔ ཨེ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བསམ༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ༔ བཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བསམ༔ ཤེས་པའི་གནད་ནི་སུམ་མདོ་རུ༔ ཨེ་ལས་མེ་འབར་བཾ་ཞུ་ནས༔ སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས༔ དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་བཟུང༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་གནད་བསྟན་པ༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་རིམ་གྱིས་བསྡུ༔ ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དེ་གཉིས་
གོང་འོག་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སོགས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་སྤྱི་ལྟར་ལ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གམ། བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་ལག་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བརླ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སམ། ལན་གསུམ་བསལ། ལུས་ཀྱི་ནང་དྲང་ཐད་དུ་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག་དང་། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག་པ་ལས་རོ་རྐྱང་གཉིས་བསྒོམ་མི་དགོས། རྩ་གནད་མིག་གཉིས་རང་བབས་སུ་བལྟ། རླུང་གནད་འོག་རླུང་བསྐུམ་ཞིང་སྟེང་རླུང་སྣ་བུག་ནས་རྔུབས་ཏེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆིར་གྱིས་མནན། ཐིག་ལེའི་གནད་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨེ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ་ལ་ཐིག་ལེ་རྒྱ་སྲན་ཙམ། མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ལ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ། སྤྱི་གཙུག་གི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བམ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཆེ་ཆུང་གོང་དང་འདྲ་བ་གསལ་བཏབ། ཤེས་པའི་གནད་ནི་སུམ་མདོར་ཨ་ཐུང་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གསལ་བཏབ། འོག་རླུང་བསྐུམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨ་ཤད་ལ་བུས་ཏེ་མེ་འབར་བ། ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དང་འདྲེས་ཏེ་གྱེན་དུ་འབར་བས་སྙིང་
ཐད་ཀྱི་དབུ་མར་སླེབས། དེ་ལས་ཀྱང་མེ་ལྕེ་གྱེན་དུ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུ་ལྟར་ཞུ་སྟེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དང་འདྲེས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་སྟེ་རླུང་བཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་སངས་ཀྱིས་བཏང་བ་སོགས་དང་། ཡང་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ་སྟེ་རླུང་འཛིན་པ་སོགས་ཐུན་རེར་ཅི་ནུས་བྱ། ཐུན་བསྡུ་ན་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་གང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས་ཏེ། རྩ་བ་ལས། བར་བར་ངོ་བོ་བལྟས་ཏེ་ཤར་གྲོལ་བཏང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་པའི་རྟགས་ནི། དམིགས་པ་གསལ་ཐེབས་རྟགས་འདི་འབྱུང༔ ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་དྲན་ཚོར་མེད༔ དབུགས་ནི་ཕྱི་ནང་འགྱུ་མི་ཚོར༔ སྣང་བ་ཐོགས་མེད་འགྲོ་བར་ཤེས༔ ཞེས་གསུངས། ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་གསུམ་བསྒོམས་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལམ་དུ་ཚུད༔ ཅེས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་ལུས། ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་ངག །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱིས་སེམས་གསུམ་ལམ་དུ་ཚུད་པར་འགྱུར། དམིགས་པ་དེ་གསུམ་བསྒོམ་པའི་ཚད་ནི། གང་ཟག་དབང་པོ་རིམ་པ་གསུམ༔ དམིགས་པ་རེ་རེ་བསྒོམ་པའི་ཚད༔

以下是藏文内容的完整简体中文直译：
第三，对白红明点持心。原文中说："依靠身要、风要、脉要、明点要四者，寻求心的安住性。"这是与前文"白红明点修次第"相连的内容，明点白红的持心与四要点并非分开的，如伏藏原典中说："摄取莲花生上师心髓，身要平坐正直伸展，脉要两眼平直观视，风要调伏上风下风，心要不造作而松坦安放。"
本净引导原典中说："身要盘腿坐，双手平等置，脊柱伸直，脉要双眼平直视，风要束缚上下风，明点要在脐中央，从'额'字观红明点，顶轮大乐轮中，从'棒'字观白明点，心要在三汇处，从'额'字起火融'棒'，心间白红明点融，对此专注持心意，示现真实义要点，白红明点渐收摄，心中不作任何想。"
根据这两段经文，将上下观修结合起来的修行方法是：身要双腿金刚跏趺等，如同普通的毗卢遮那七法，双手平等安置或按上师传承，两拇指按压小指根部结金刚印放在两腿上，清除九种浊气或清三次。在身体内中央处观想具有四特质的中脉，上端接天顶孔，下端插入脐下四指处，无需观想左右脉。
脉要双眼自然直视。风要收摄下风，从鼻孔吸入上风，用力向脐下压。明点要在脐部中脉内，观想智慧本性'额'字所生红色明点，中脉粗细如筷子，明点大小如豌豆；若中脉如箭杆，则明点如豆子。在头顶中脉内，观想方便本性'棒'字所生白色明点，大小如前。
心要在三汇处，观想一个如短'阿'带斜线形状的火性物。由于收摄下风的条件，吹动'阿'线使火燃烧，与红明点混合向上燃烧，到达心间的中脉。从那里火焰继续向上燃烧，使头顶白明点如水银般融化，与心间红明点混合，对此持心尽可能安住并持气。若不能持续，则自然放松，然后再如前观想持气，每座尽力而行。
结束座次时，观想白红明点也无实有，不作任何意念，将一切生起安住于自解中，如原文所说："间或观察本性使生起自解。"
如此成功观修的征相是："明观成功征相现：身体无有念感知，呼吸出入不感觉，显相无碍行得知。"
利益是："如是修持三观想，身语意三入道中。"即白金刚杵使身入道，蓝色吽字使语入道，白红明点使意入道。
修持这三种观想的标准是："根器分三等次第，各别观想修持量..."
;


 གང་ཟག་དབང་པོ་རིམ་པ་གསུམ༔ དམིགས་པ་རེ་རེ་བསྒོམ་པའི་ཚད༔ བདུན་དང་བཅུ་བཞི་
ཉེར་གཅིག་གིས༔ རང་རང་རྟགས་རེ་འབྱུང་བར་ངེས༔ ཞེས་གསུངས་པས། སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་ནས་འདིའི་བར་གྱི་དམིགས་རིམ་རྣམས། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་བདུན། འབྲིང་གིས་བཅུ་བཞི། ཐ་མས་ཉེར་གཅིག་རེ་བསྒོམས་ན་རྟགས་དེ་རྣམས་འབྱུང་ངེས་པས་ཞག་རེ་ཙམ་ཡང་བསྒོམ་མི་ནུས་པར་ཉམས་རྟགས་འབྱུང་དཀའ་བས་ཉམས་ཁྲིད་དུ་བྱེད་ན་གཞུང་བཞིན་བྱ་བ་གཅེས་སོ།

以下是藏文内容的完整简体中文直译：
根器分三等次第，各别观想修持量，七日十四二十一，各自征相必定生。
这意味着，从前行五钉到此处的所有观修次第，上等根器者修七日，中等根器者修十四日，下等根器者修二十一日，则必定生起那些征相。因此，若连一日也无法修持则难以生起修证征相，所以若作为实修引导，按照经典而行非常重要。


 །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོང་རྗེས། དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྩ་བ་ལས། དེ་རྗེས་ཁྲིད་གཞུང་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་ཏེ། །མཉམ་གཞག་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ངོ་བོ་སྐྱོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྤྱིར་ཞི་གནས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་མཐར་སེམས་འཚོལ་ཀྱི་གདར་ཤ་བཅད་དེ་སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་འཚོལ་བ་དང་། ཐོག་མར་སེམས་འཚོལ་དང་དེ་ནས་ཞི་གནས་སུ་ཕབ་སྟེ། ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་པ་འཚོལ་བ་སྟེ་ལུགས་གཉིས་ལས། འདིར་སྔ་མ་ལྟར་ཡིན་པས། དང་པོ་སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་འཚོལ་བ་ནི། གོང་གི་སེམས་འཛིན་དེ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་སློབ་པ་དང་། བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྐབས་འདིར་རྟེན་ཅན་རྡེའུ་ཤིང་བུ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་དང་། རྟེན་མེད་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞི་གནས་
སྒོམ་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས་ཤིང། དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་བཀག་སྒོམ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་གཞི་རྩ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། ཀ་དག་གི་ཁྲིད་གཞུང་ལས། དེ་ནས་དབེན་པའི་གནས་ཆེན་དུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བརྟན་པར་བྱ༔ དུས་དེ་ཡན་ཆད་དུག་ལྔའི་ལས༔ ཅི་བྱས་ཅི་དྲན་བག་ཆགས་ཡིན༔ མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་འདྲ༔ རྗེས་འབྲེང་མི་བྱ་འབྲེལ་ཐག་བཅད༔ དུས་དེ་མན་ཆད་དུག་ལྔའི་ལས༔ ཅི་བྱས་ཅི་བསམ་ཉོན་མོངས་ཡིན༔ སྣ་ཐག་དགྲ་ལ་ཤོར་བ་འདྲ༔ བསམ་མནོ་མི་བཏང་ཅི་དགར་བཞག༔ ད་ལྟར་ཤེས་པ་དྭངས་མ་ཕྱེད༔ ཐོམ་མེ་མུན་ནེ་གཏི་མུག་ཡིན༔ ཐེ་ཚོམ་རེ་དོགས་རྣམ་རྟོག་ཡིན༔ རྟོག་པའི་སྤུན་ལངས་ལྟ་བའི་དགྲ༔ མ་བཅོས་མི་བཅོས་རང་སོ་ལ༔ ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར༔ སྣང་བ་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དང༔ སྟོང་པ་སྣང་བར་རྟོགས་པ་དང༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དུ༔ མ་རྟོགས་བར་ལ་དབེན་པ་བསྟེན༔ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས༔ བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་བསྒོམས་པ་ཡིས༔ ཉམས་བཞི་འཆར་བས་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ ཅེས་དང་། གུ་རུ་པདྨས་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོར་གསོལ་འདེབས་སུ་བསྩལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་ཡིད་
ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུ་བ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་བློ་ཡིས་བཅོས་མི་གཞུག༔ འགྱུ་བ་རང་སར་བཞག་པས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་དགོས་པས་དེ་ཡང་གང་ཟག་གི་རིགས་ཐོད་རྒལ་རིམ་སྐྱེས་གཅིག་ཅར་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱར་བའི་ཁྲིད་ཚུལ་བྱ་དགོས་པས་རྟེན་ཅན་རྡེའུ་ཤིང་བུ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་གོང་གི་སེམས་འཛིན་རྣམས་དམིགས་པའི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྡེའུ་ཤིང་བུ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། རྟེན་མེད་ཁོ་ན་གཞུང་དང་མཐུན་པས། རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅས་ཏེ་ཤེས་པ་ཁོང་གློད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ལས་དང་པོ་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་ཤུགས་ཆེ་བས། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་ལྷང་གིས་ཤར་བ་དེའི་རྗེས་མི་གཅོད་ཅིང་། མ་འོངས་པའི་རྟོག་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་དྭངས་སྙིགས་མ་ཕྱེད་པ་ཆུ་བོ་རྙོགས་མས་དཀྲུགས་པ་ལྟ་བུ་མུན་འཐོམས་སུ་ཡོད་པ་དེ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་རིག་པས་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བཏང་། ལས་དང་པོ་པར་རྣམ་རྟོག་རི་གཟར་ལ་ཆུ་རྒྱུག་པ་ལྟར་འབྱུང་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་པས། རེ་ཞིག་ནས་འགྱུ་བ་ཇེ་ཕྲར་འགྱུར་
ཞིང་གནས་ཆ་ཆེར་སོང་བའི་དུས། འགྱུ་བ་ཕྲ་མོ་རྩད་མ་ཆོད་པས་གནས་ཡོད་སྙམ་པའི་བཟང་རྟོག་ཨ་འཐས་ན་ཞི་གནས་ལྟེང་པོའི་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལྟ་བུར་འགྲོ་བས་འགྱུ་བ་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་ངོས་བཟུང་སྟེ་ཤར་གྲོལ་དུ་གཏོང་བ་གཅེས་ཏེ། གུ་རུ་པདྨས་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་གསུངས་པ་ཀ་དག་གི་ཆོས་ཚན་ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་ཐེམ་བཅུ་ལས།

 །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོང་རྗེས། དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྩ་བ་ལས། དེ་རྗེས་ཁྲིད་གཞུང་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་ཏེ། །མཉམ་གཞག་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ངོ་བོ་སྐྱོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྤྱིར་ཞི་གནས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་མཐར་སེམས་འཚོལ་ཀྱི་གདར་ཤ་བཅད་དེ་སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་འཚོལ་བ་དང་། ཐོག་མར་སེམས་འཚོལ་དང་དེ་ནས་ཞི་གནས་སུ་ཕབ་སྟེ། ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་པ་འཚོལ་བ་སྟེ་ལུགས་གཉིས་ལས། འདིར་སྔ་མ་ལྟར་ཡིན་པས། དང་པོ་སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་འཚོལ་བ་ནི། གོང་གི་སེམས་འཛིན་དེ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་སློབ་པ་དང་། བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྐབས་འདིར་རྟེན་ཅན་རྡེའུ་ཤིང་བུ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་དང་། རྟེན་མེད་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞི་གནས་
སྒོམ་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས་ཤིང། དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་བཀག་སྒོམ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་གཞི་རྩ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། ཀ་དག་གི་ཁྲིད་གཞུང་ལས། དེ་ནས་དབེན་པའི་གནས་ཆེན་དུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བརྟན་པར་བྱ༔ དུས་དེ་ཡན་ཆད་དུག་ལྔའི་ལས༔ ཅི་བྱས་ཅི་དྲན་བག་ཆགས་ཡིན༔ མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་འདྲ༔ རྗེས་འབྲེང་མི་བྱ་འབྲེལ་ཐག་བཅད༔ དུས་དེ་མན་ཆད་དུག་ལྔའི་ལས༔ ཅི་བྱས་ཅི་བསམ་ཉོན་མོངས་ཡིན༔ སྣ་ཐག་དགྲ་ལ་ཤོར་བ་འདྲ༔ བསམ་མནོ་མི་བཏང་ཅི་དགར་བཞག༔ ད་ལྟར་ཤེས་པ་དྭངས་མ་ཕྱེད༔ ཐོམ་མེ་མུན་ནེ་གཏི་མུག་ཡིན༔ ཐེ་ཚོམ་རེ་དོགས་རྣམ་རྟོག་ཡིན༔ རྟོག་པའི་སྤུན་ལངས་ལྟ་བའི་དགྲ༔ མ་བཅོས་མི་བཅོས་རང་སོ་ལ༔ ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར༔ སྣང་བ་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དང༔ སྟོང་པ་སྣང་བར་རྟོགས་པ་དང༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དུ༔ མ་རྟོགས་བར་ལ་དབེན་པ་བསྟེན༔ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས༔ བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་བསྒོམས་པ་ཡིས༔ ཉམས་བཞི་འཆར་བས་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ ཅེས་དང་། གུ་རུ་པདྨས་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོར་གསོལ་འདེབས་སུ་བསྩལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་ཡིད་
ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུ་བ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་བློ་ཡིས་བཅོས་མི་གཞུག༔ འགྱུ་བ་རང་སར་བཞག་པས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་དགོས་པས་དེ་ཡང་གང་ཟག་གི་རིགས་ཐོད་རྒལ་རིམ་སྐྱེས་གཅིག་ཅར་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱར་བའི་ཁྲིད་ཚུལ་བྱ་དགོས་པས་རྟེན་ཅན་རྡེའུ་ཤིང་བུ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་གོང་གི་སེམས་འཛིན་རྣམས་དམིགས་པའི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྡེའུ་ཤིང་བུ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། རྟེན་མེད་ཁོ་ན་གཞུང་དང་མཐུན་པས། རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅས་ཏེ་ཤེས་པ་ཁོང་གློད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ལས་དང་པོ་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་ཤུགས་ཆེ་བས། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་ལྷང་གིས་ཤར་བ་དེའི་རྗེས་མི་གཅོད་ཅིང་། མ་འོངས་པའི་རྟོག་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་དྭངས་སྙིགས་མ་ཕྱེད་པ་ཆུ་བོ་རྙོགས་མས་དཀྲུགས་པ་ལྟ་བུ་མུན་འཐོམས་སུ་ཡོད་པ་དེ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་རིག་པས་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བཏང་། ལས་དང་པོ་པར་རྣམ་རྟོག་རི་གཟར་ལ་ཆུ་རྒྱུག་པ་ལྟར་འབྱུང་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་པས། རེ་ཞིག་ནས་འགྱུ་བ་ཇེ་ཕྲར་འགྱུར་
ཞིང་གནས་ཆ་ཆེར་སོང་བའི་དུས། འགྱུ་བ་ཕྲ་མོ་རྩད་མ་ཆོད་པས་གནས་ཡོད་སྙམ་པའི་བཟང་རྟོག་ཨ་འཐས་ན་ཞི་གནས་ལྟེང་པོའི་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལྟ་བུར་འགྲོ་བས་འགྱུ་བ་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་ངོས་བཟུང་སྟེ་ཤར་གྲོལ་དུ་གཏོང་བ་གཅེས་ཏེ། གུ་རུ་པདྨས་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་གསུངས་པ་ཀ་དག་གི་ཆོས་ཚན་ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་ཐེམ་བཅུ་ལས།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对原文的完整直译成简体中文：
如此通过共同与不共同的前行之后，正行指导的次第是心法性的坛城。根据根本教言："其后进入正行引导主体，平等安住光明空性无执着的本性。"这句话的意义是，通常在前行的止观之后，通过切断寻找心的方式，从禅修中寻求见解；或者首先寻找心性，然后安住于止观中，从见地中寻求禅修，这两种方式中，此处是按照前者。
首先，从禅修中寻求见解是：对上述各种摄心方法依次修习，根据上师的传统，在这个阶段依靠小石子、木棍等外部物体来摄心，或者不依靠任何物体而自然安住等，通过各种方法修习止观的基础，因此必须平等安住。这并非像阻止念头那样的禅修，而是为了切断根本，如《本净引导》中说："然后在大寂静处，稳固身语意三者。从那时以前的五毒业，所作所想皆是习气，如花被风吹走一般，不追随断绝联系。从那时以后的五毒业，所作所想皆是烦恼，如鼻绳落入敌手一般，不思考随意安置。现在的清净意识未分，迷糊混沌是愚痴，怀疑希望恐惧是妄念，念头起伏是见解的敌人。不修整不加工保持自然，不作任何意念，了知显现为空性，了知空性为显现，了知显空不可分，佛与众生无二别。未证悟之前应住于寂静处。根据上中下根器，修持七日、二十一日，将出现四种体验，应当精进。"
又如莲花生大士向比丘虚空心祈请时所说："如此成为意识对境的，五毒烦恼念头无论如何生起，不以前迎后追之心加以修整，动念自然安置即解脱为法身。"应当如此修持，这也要根据修行者的利根、顿悟、渐次三种根性来给予引导。虽然依靠小石子、木棍等作为所缘也无妨碍，但是上述摄心方法仅仅是有所缘的，因此不用小石子、木棍等繁复方式也可以，单纯的无所依是符合教法的。
以毗卢遮那七法坐姿，放松心识，平等安住。初学者的六识妄想较为强烈，因此外境导致的五毒心念习气会突然生起，对此不追随过去的念头，不迎接未来的念头，现在的心识清浊难分，如被浑浊水搅动一般混沌迷乱，应当以正念正知觉察，将突然生起的妄念以彻底切断的方式，令其自然生起自然解脱。
初学者的妄念如山间流水般不断生起，不视为过失而加以认知。一段时间后，动念逐渐减少，定力增强时，如果因为细微念头未被察觉而认为已得定力的好念头固执不放，就会变成像止观凝滞般的灭尽定，因此要辨别粗、中、细三种动念，令其生起即解脱，这点很重要。如莲师对卡钦扎所说的《本净深奥十阶梯》中：


 གུ་རུ་པདྨས་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་གསུངས་པ་ཀ་དག་གི་ཆོས་ཚན་ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་ཐེམ་བཅུ་ལས། སེམས་འཛིན་གྱི་ཕུར་པ་ལ་ཞེན་པས་ཐར་པ་མི་ཐོབ༔ ཞི་གནས་མགོ་བྱིལ་གྱིས་ཐར་པའི་ལམ་མི་རྙེད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་བཞི་འཆར་ཚུལ་ནི། ཀ་དག་གི་ངོ་སྤྲོད་རང་རིག་རང་གསལ་ལས། སྣང་བ་འདི་སྟོང་པར་རྟོགས༔ སྟོང་པ་སྣང་བར་རྟོགས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་གདིང་རྙེད་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ཤར་ཡང་ཆོག་ཤེས་དང་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། གོང་གི་འཕྲོས་ལས། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བཞི་ལ་ཆོག་ཤེས་སུ་བཟུང་བ་ནི་བྱིས་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་འདི་ལ་མ་ཆགས་པ་ཞིག་དགོས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལ་གེགས་སེལ་བ་ནི། རྩ་བ་ལས། ཕྱི་གེགས་སེལ་བྱེད་གུ་རུ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། །ཐོ་རེངས་དུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་བླང་། །བླ་མའི་ཐུགས་
དང་རང་གི་ཤེས་པ་བསྲེ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྤྱིར་ཕྱིའི་གེགས་སེལ་ཐབས་སུ། ལུས་མཉམ་བཞག་གི་མིག་ནམ་མཁར་གཏད། ཤེས་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་རྒྱས་པའི་ཧཱུྃ་བདུན་བརྩེགས་ཀྱི་སྣང་གླུ་བླངས་པས་མོས་གུས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་འོད་ཕུང་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ནི་ཁྲིད་གཞུང་དངོས་གཞི་ལས། པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་པ༔ ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་མཉམ་གཞག་དྲང་པོར་བསྲང༔ རྩ་ཡི་གནད་ནི་མིག་གཉིས་ཐད་ཀར་གཏད༔ རླུང་གི་གནད་ནི་སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་གཅུན༔ ཤེས་པའི་གནད་ནི་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔ ཐོ་རེངས་དུས་ན་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་བླང༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ མ་བཅོས་རྩེ་གཅིག་གདུང་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ༔ བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་ཤེས་པ་བསྲེ༔ མཉམ་གཞག་ངང་ལ་རིག་པ་དར་གཅིག་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒོམ་སྐྱོན་ལྔ་སེལ་བའི་དང་པོ་བྱིང་བ་གཏི་མུག་གི་གེགས་སེལ་ནི། རྩ་བ་ལས། དེ་ནས་ནང་གི་སྒོམ་སྐྱོན་ལྔ་སེལ་ཕྱིར། །བྱིང་བ་གཏི་མུག་འཐོམས་པའི་གེགས་བྱུང་ན། །
གུ་རུ་དམར་སྨུག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བསྒོམ། །འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་སོགས་གཞུང་བཞིན་བསྐྱང་། །ཞེས་པའི་དོན་ཁྲིད་གཞུང་ལས། དེ་ལ་སྒོམ་གྱི་སྐྱོན་ལྔ་བསལ་བ་ནི༔ བྱིང་ཞིང་འཐིབས་ན་གཏི་མུག་ལས་ངན་སློང༔ ལུས་དང་ཤེས་པ་གཟེངས་བསྟོད་ཤེས་པ་བསྒྲིམ༔ མཐོ་ས་རླུང་གི་བསིར་བུ་འོང་ས་རུ༔ ལུས་གནད་བཅོས་ཏེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་གཏད༔ གུ་རུ་དམར་སྨུག་མདངས་ལྡན་བདག་ལ་བསྟིམ༔ རྗེས་ལ་མཉམ་གཞག་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག༔ ཞག་གསུམ་འབད་ན་གཏི་མུག་མུན་པ་སེལ༔ ཞེས་པའི་སྒོམ་དོན་བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་ངང་དུ་སོང་ན་བྱིང་པ་གཏི་མུག་གི་གེགས་ཡིན་པས། དེ་སེལ་བ་ནི། ས་མཐོ་ས་རླུང་བསིར་བུ་ཡོད་པར་ལུས་གནད་གོང་བཞིན་བྱ། ཤེས་པ་གཟེངས་བསྟོད་དེ་བསྒྲིམས་ལ་ནམ་མཁར་གཏད། བླ་མ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུའམ་གུ་རུ་ཞི་བ་གང་ཡང་རུང་བ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཏུ་ཡོད་པ་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམས་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་མཐར། དེ་ཉིད་འོད་དམར་སྨུག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞག་གསུམ་བསྒོམ་མོ།

这些是莲师对卡钦扎所说的《本净深奥十阶梯》中的内容："执着于摄心的橛子不能获得解脱，仅仅沉溺于止观不能找到解脱之道。"因此这样修习后四种体验的显现方式是，根据《本净自明自觉之介绍》中所说："了知此显现为空性，了知空性为显现，了知显空不可分，了知佛与众生无二别，由此生起获得确信的智慧。"虽然如此显现，但需要无有满足感和执着，如上文所延伸说："对四种体验的显现生起满足感是幼稚的见解，对这显现与空性应当不执着。"
如此修习时消除障碍，根本教言中说："外障碍的清除方法是观想上师在头顶，黎明时唱诵吽的发光歌，融合上师的心与自己的觉知。"一般而言，作为外障碍的清除方法：身体处于等持姿势，双眼注视虚空，在未加修整的意识状态下，观想自己头顶上师以忿怒尊之身形明显显现，以祈请的方式以强烈的渴慕唱诵七重堆叠的吽的发光歌，生起虔诚的体验，然后上师化为蓝色光团融化融入自身，上师与自心无二地平等安住。
这是根据正行引导中所说："摄取莲花生大士心髓，身体的要点是保持端直的等持姿势，脉的要点是双眼平视前方，气的要点是降伏上气下气，意识的要点是不加修整自然安置，黎明时唱诵吽的发光歌，观想上师在头顶并祈请，当生起未加修整专注的渴慕时，融合上师的心与自己的觉知，在等持状态中暂时安置觉性。"
特别是为消除五种禅修过失中的第一种，昏沉愚痴的障碍，根本教言说："然后为消除内在五种禅修过失，当生起昏沉愚痴迷糊的障碍时，观想红紫色上师在空中，光明融入自身等，按照教法修持。"这个意思在引导教法中说："消除五种禅修过失是：当昏沉迷糊时会引起愚痴的恶业，应提振身体和意识，收摄意念，在高处有风吹拂之地，调整身体姿势，将意识向空中引导，观想红紫色光明灿烂的上师融入自身，之后安住于无修整的等持状态，若精进三日可消除愚痴黑暗。"
禅修含义是，若陷入昏沉迷糊状态，这种昏沉是愚痴的障碍，消除方法是：在高处有风吹拂之地保持前述的身体姿势，提振意识并收摄，向虚空引导，观想上师莲师以忿怒尊之身或寂静尊之身任何一种，身色为红紫色且光彩夺目，在前方虚空中，将意识专注于此并以心中强烈渴慕祈请，最后上师化为红紫色光明融入自身后平等安住，这样修持三日。


 །གཉིས་པ་རྒོད་པ་ཞེ་སྡང་གི་གེགས་སེལ་བ་ནི། རྩ་བ་ལས། རྒོད་པ་ཞེ་སྡང་གེགས་སེལ་
གུ་རུ་དཀར། །སྨིན་མཚམས་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ཁྲིད་གཞུང་ལས། རྣམ་རྟོག་རགས་ཤིང་རྒོད་ན་ཞེ་སྡང་སློང༔ ང་ཡི་སྐུ་ལ་ལྟ་སྟངས་རིག་པ་གཏད༔ རང་འདྲའི་ལྷ་སྐུས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང༔ དགའ་ཞིང་ངར་ལྡན་སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཧྲགས༔ དྲག་པོའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངར་ལྡན་དི་རི་རི༔ དགྲ་གཉེན་རྩིས་གདབ་མེད་པར་ཤེས་པ་བསྒྲིམ༔ གུ་རུ་དཀར་གསལ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཤེས་པ་གློད་ཀྱིན་མཉམ་གཞག་ངང་ལ་བཞག༔ ཞག་གསུམ་བསྒོམས་ན་ཞེ་སྡང་རྟོག་པ་ཐུལ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་ཆེ་ན་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་འཕེལ་བའི་གེགས་ཡིན་པས་དེ་སེལ་བ་ནི། མདུན་གྱི་སྨིན་མཚམས་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་གུ་རུ་ཞི་དྲག་གང་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དཀར་གསལ་ཞིག་གསལ་བཏབ་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་ཅིང་ལྟ་སྟངས་བྱས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཐར་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག །སྐབས་འགར་མདུན་གྱི་གུ་རུའི་སྐུ་དང་། རང་ཡང་སྣང་བ་མ་འགགས་རིག་པ་ལྷ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར་ཤར་བ་ལས། གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུ་དཔའ་ཞིང་ངར་དང་ལྡན་པ་སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་དིར་རི་རི་སྒྲོག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ་དགྲ་གཉེན་གྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་རྩིས་གདབ་མེད་པར་བཅོམ་པ་ལ་ཤེས་པ་བསྒྲིམས་ཏེ་གཏད་པའི་མཐར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞག་གསུམ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ཟ་ཟིའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཞིང་མཉམ་གཞག་ལ་མི་གནས་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་རྒོད་པའི་གེགས་སེལ་ནི། རྩ་བ་ལས། འཕྲོ་དང་ཤེས་པ་རྫི་འཁོར་གེགས་བྱུང་ན། །ལྟེ་བའི་གནས་ནས་མེ་འབར་སྣོད་བཅུད་དང་། །ཕུང་ཁམས་བསྲེགས་ནས་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་འཇོག །འཕྲོ་ན་གུ་རུ་མཐིང་ག་སྙིང་ཐད་བསྒོམ། །དེ་ཡང་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །ཞེས་པ་ཁྲིད་གཞུང་ལས། ཤེས་པ་རྫི་འཁོར་ཟ་ཟིའི་རྟོག་པ་མང༔ མཉམ་གཞག་མི་བརྟན་ཡུལ་སྣང་རྒོད་པ་ན༔ ལྟེ་བའི་འོག་ནས་མེ་བྱུང་རང་ལུས་བསྲེག༔ མེ་དཔུང་ཆེར་འཕེལ་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་མཁར་དང༔ དགྲ་གཉེན་མཛེས་སྡུག་འཛིན་པའི་ཡུལ་སྣང་བསྲེགས༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག༔ གུ་རུ་མཐིང་ག་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ༔ འཛིན་མེད་ངང་ལ་ཞག་གསུམ་མཉམ་པར་བཞག༔ དེས་ནི་རྣམ་རྟོག་རྐུན་པོ་ལམ་དུ་ཚུད༔ ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་གེགས་སེལ་ནི། རང་གི་ལྟེ་འོག་ན་གཞིར་གནས་ཀྱི་མེ་ཨ་ཐུང་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་དེ་ལས་མེ་འབར་ཏེ་རང་
ལུས་གདོས་བཅས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཡང་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། དེ་ལས་མེ་དཔུང་ཆེར་འཕེལ་ནས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཡུལ་མཁར་སོགས་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དགྲ་གཉེན་མཛེས་སྡུག་འཛིན་པའི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ག་ཞིག་ནམ་མཁར་བསྒོམས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ཞག་གསུམ་བྱས་པས། རྣམ་རྟོག་རྐུན་པོ་ཞེས་འགྱུ་བ་ཕྲ་རགས་རྩད་མི་ཆོད་པའི་འོག་འགྱུ་རྒྱ་འབྱམས་ཀྱི་གེགས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།

这些是完整直译成简体中文的内容：
第二、消除掉举嗔恨的障碍，根本教言说："消除掉举嗔恨障碍的是白色上师，观想在两眉之间的虚空中。"在引导教法中说："妄念粗大躁动会引发嗔恨，将觉性专注于注视我的身相，与我相似的神身遍满一切世界，威猛有力身躯高大肢体粗壮，发出强有力的吽声如雷轰鸣，无视敌友之分而收摄意识，白色光明上师融入自己心间，放松意识安住于等持状态，修持三日可降伏嗔恨妄念。"
当妄念散乱躁动较大时会增长嗔恨的念头，这是一种障碍，消除方法是：在面前两眉之间的虚空中，观想上师以寂静或忿怒任何一种形象的白色明亮身相，将觉性专注其上并保持注视，以心祈请，最终上师化为白色光明的形态融入自身，然后平等安住。有时在面前观想上师身相，自己也显现不阻碍的觉性，以金刚忿怒尊的身相显现，上师忿怒尊的身相勇猛有力，身躯高大肢体粗壮，口中发出如雷轰鸣般强烈的吽声，无数化身遍满世界各处，无论敌友什么显现都不予理会而摧毁，将意识收摄专注于此，最后放松安住于平等状态，这样修持三日。
第三、消除杂乱的念头散乱，无法安住于等持状态而向外境散乱的障碍，根本教言说："当生起散乱和意识混乱的障碍时，从脐部处有火焰燃烧器世间，烧尽蕴界后安住于空性中，若散乱则观想蓝色上师于心间，思维彼化光融入自身。"引导教法中说："当意识混乱杂念众多，等持不稳定而外境散乱时，从脐下生起火焰焚烧自身，火焰增盛烧尽外在的城市，以及敌友美丑执着的外境，一切安住于大空性中，蓝色上师融入我的心间，安住于无执着的状态中平等安住三日，这样使散乱的妄念盗贼步入正道。"
按此方法消除障碍是：自己脐下有基本的火，形如短阿字带杠，从中火焰燃起，焚烧看似有实体的身体，火焰更加增长，烧尽器世间的土石山岩城市等，以及有情世间中敌友美丑执着的一切外境，然后安住于一切大空性的状态中平等安住。观想蓝色忿怒上师在虚空中，以心祈请，上师化为蓝色光明融入自己心间，安住于无执着的状态三日，这样将解脱于"妄念盗贼"即细粗动念难以断尽的下动广大散乱的障碍。


 །བཞི་པ་ཤེས་པ་རྫི་འཁོར་བ་དང་རེ་དོགས་བདག་འཛིན་གྱི་གེགས་སེལ་ནི། རྩ་བ་ལས། སྐབས་འགར་བདེ་སྡུག་རེ་དོགས་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྣང་བ་གང་ཤར་ཆུ་ཡི་རི་མོ་འམ། །སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བཏང་། །དེ་ལ་མ་གནས་གུ་རུ་འོད་ལྔ་ཡི། །རྣམ་པར་སེམས་གཏད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །འཛིན་མེད་ངང་ལ་ཞག་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག །ཅེས་པ་ཁྲིད་གཞུང་ལས། གཏད་མེད་བསྒོམས་ཀྱང་ཤེས་པ་རྫི་འཁོར་ནས༔ རེ་དོགས་བདག་འཛིན་དམ་པོས་འཐས་པ་ན༔ སྣང་སེམས་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔ སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་མི་རྟག་དྲན་པར་གྱིས༔
འཇིགས་སྐྲག་ཚ་གྲང་ནད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ཡིན༔ བསྐལ་པར་དམྱལ་བར་ཕྱིན་ནས་བཙོས་བསྲེགས་ཀྱང༔ སེམས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་འཐོན་པ་ཡིན༔ ཟས་ནོར་ཉེ་འབྲེལ་སྙིང་བརྩེ་སྒྱུ་མ་ཡིན༔ རང་ལུས་གཅེས་པར་བཟུང་ཡང་ནམ་ཞིག་འཆི༔ འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་རེ་དོགས་ཐེ་ཚོམ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཡིན༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་དེ༔ གསལ་དྭངས་བཀྲག་འཚེར་ངོས་བཟུང་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་བུས་ཤེས་པ་ཧུར་གྱིས་འདོན༔ ནམ་མཁའ་མེ་ཤེལ་དག་ལ་ཤེས་པ་གཏད༔ རིག་པ་ངར་ལྡན་ཕྱོགས་ཞེན་འཛིན་ཆགས་དོར༔ བཅོས་མེད་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་དར་གཅིག་བཞག༔ གུ་རུ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་བདག་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་བསྒོམས་པས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད༔ ཅེས་གསུངས་པས་དེའི་དོན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། བདེ་སྡུག་རེ་དོགས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཆུའི་རི་མོའམ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་བ་གནས་ལུགས་གཏད་མེད་རང་བབས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་ཀྱང་ཤེས་པ་རྫི་འཁོར་ནས་རེ་དོགས་དང་བདག་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་མ་གྲོལ་ན་འདི་ལྟར་བསམས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་སེམས་གཡེང་བའི་བྱ་བྱེད་ཀྱིས་བློ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ནས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་འཆི་
དང་འཕོ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་དྲན་པར་བྱ། འདིར་སྣང་གི་སེམས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་དང་ལུས་ལ་ཚ་གྲང་དང་ནད་སོགས་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་སེམས་སྣང་གི་འཁྲུལ་ངོར་དམྱལ་བར་བསྐལ་པ་དུ་མར་བཙོ་བསྲེགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོངས་ཀྱང་སེམས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་ནས་འཐོན་པ་དང་། ཚེ་འདིར་ཟས་ནོར་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཞིང་ཆགས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ཡིན་ཕྱིར་རྟག་མི་ཐུབ་པས། ཁྲིད་གཞུང་ལས། ཉེ་འབྲེལ་ཟས་ནོར་རི་ཁའི་རྩྭ་སྦུར་འདྲ༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འབྲལ་བས་བརྩེ་སེམས་དོར༔ ཞེས་གསུངས་པས། རང་གི་ལུས་འདི་གཅེས་པར་བཟུང་ཡང་ནམ་ཞིག་འཆི་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་བཟང་པོར་རེ་བ་དང་ངན་པར་དོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློས་འཆིང་བ་ཡིན་པས་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟར་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཤེས་པ་རྫི་འཁོར་བ་ལས་ཧུར་གྱིས་བཏོན། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་མེ་ཤེལ་གཡའ་བྲལ་ལ་རིག་པ་གཏད་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་འཛིན་མེད་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །འདི་ལ་རྩ་བར་ཞག་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་ཚུལ་བཤད་ཀྱང་ཁྲིད་གཞུང་དུ་དར་
གཅིག་བཞག་ཅེས་གསུངས་པས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ཤར་བར་དུ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་དོན་ཡིན་པར་རྟོགས། མཉམ་གཞག་དེ་ལ་མ་གནས་པར་རྟོགས་པའི་སྤུན་ལངས་ན། གུ་རུ་ཞི་དྲག་གི་སྐུ་འཆར་གང་བདེ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་བཏབ་པ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མཐར་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞག་གསུམ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། ལྔ་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བ་དང་། དེ་ལ་དུག་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་གེགས་སེལ་བ་ཡིན་པས། རྩ་བར། དེ་ནས་ལུས་སེམས་སྣང་སེམས་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་ཐག་བཅད་པ་སོགས་བཤད་པ་འོག་ཏུ་སེམས་འཚོལ་གྱི་སྐབས་སུ་འཆད་ཅིང་།

这是完整直译成简体中文的内容：
第四、消除意识混乱及希望恐惧我执的障碍。根本教言说："有时乐苦希望恐惧各种各样的显现生起时，如水中倒影或蛇结般任其自解，对此不执着观想五色光芒的上师形象，专注心意其光融入自身，安住于无执着状态平等安住一日。"引导教法中说："虽修无专注的禅修，但当意识混乱，被希望恐惧我执紧紧束缚时，一切显现与心的行为造作皆是迷乱，应当忆念生死变迁无常，恐惧热冷疾病也是幻化，即使在地狱中被煎煮焚烧数劫，因心无生死而得以脱离，饮食财物亲属的慈爱皆是幻化，即使执着珍视自身终有一死，轮回的因是希望恐惧犹疑，佛陀的境界是空明无执着，犹如虚空离开云彩，明净光亮无有一处可执取，因此行者应当迅速提起意识，将觉性专注于虚空与净水晶，觉性锐利舍弃偏执与执着取舍，安住于无造作状态暂时平等安住，五色光芒的上师融入我身，如此修持三日可断除犹疑。"
按此意义的修持方法是：对乐苦希望恐惧的任何显现如水中倒影或蛇结般任其自解，虽然安住于无所依的自然平等本性中，但若心识混乱，希望恐惧和我执的结未解开，应如此思维：对外境的心散乱的行为造作使各种念头生起，认识到这一切皆是迷乱，应忆念生死变迁一切无常。此处显现的心中的恐惧和身体的冷热疾病等一切都不是恒常的幻化，理由是在心显现迷乱中，即使在地狱中经历多劫的煎煮焚烧痛苦，因为心无生死而能从地狱中脱离，今生对饮食财物亲属虽有慈爱执着但都是幻化，因此不能常久。
如引导教法中说："亲属饮食财物如山顶草上的露水，无论如何终将分离，应舍弃慈爱之心。"虽然珍视自己的身体但终有一死，因此漂泊轮回的因是希望善好和恐惧恶劣的犹疑心所束缚，应知无执着如幻化，最终佛陀的境界也是空明无执着，如虚空离云般无可执取，因此从心识混乱中迅速提起。将觉性专注于外在的虚空和无瑕的水晶，融合法界与觉性，安住于无执着无造作的状态中平等安住。
虽然根本教言中说平等安住一日，但在引导教法中说"暂时安住"，意思是在后得显现未生起之前暂时平等安住。若无法安住于等持状态而妄念生起，则在面前虚空中观想寂静或忿怒随意的上师身形，放射五色光芒，专注心于此并以意祈请，最后融入自身后平等安住，这样修持三日。
第五、确立止观的基础，以及消除三毒各种障碍，根本教言中说："然后观察身心、显现与心。"以及决断等内容在下文寻心的部分会讲解。
;


ཞེས་དང་ཐག་བཅད་པ་སོགས་བཤད་པ་འོག་ཏུ་སེམས་འཚོལ་གྱི་སྐབས་སུ་འཆད་ཅིང་། འདིར་ཁྲིད་གཞུང་གི་ས་བཅད་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ལྔ་པའི་དོན་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན། ཁྲིད་གཞུང་ལས། སྣང་བ་རང་སྣང་གྲགས་པ་རང་སྒྲ་ཡིན༔ འགྱུ་བ་རང་སྟོང་ཡིན་པས་ངང་ལ་ཞོག༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་ཇེ་ཉུང་འགྲོ༔ གསལ་སྟོང་རིག་པའི་གདངས་ནི་ཇེ་རིང་འཕེལ༔ དྲན་ཐག་ཇེ་ཉེ་རྟོག་པ་ཉལ་གྱིས་ཞི༔ ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་དྲན་ཚོར་མེད་པ་ལ༔ སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་འབྱུང་འཇུག་མི་ཚོར་ཞིང༔ ཤེས་པ་གཡོ་མེད་རྒྱ་མཚོ་རླབས་བྲལ་འདྲ༔ དེ་ནི་སྒོམ་གྱི་གཞི་ཡིན་མེད་
ཐབས་མེད༔ ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་སྒོམ་གྱི་ཞིང་ས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱི་རོལ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ངང་དུ་བཞག་པས། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་ཡང་དྲན་ཤེས་ཀྱི་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རིག་གདངས་ངོ་རང་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ཉེ་བར་འཆར་བས། འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཉལ་གྱིས་ཞི་བ་ལུས་སྣང་དྲན་ཚོར་མེད་པ་རླུང་འབྱུང་རྔུབ་མི་ཚོར་བ་ཤེས་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་བྲལ་ལྟར་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་དེ་ཞི་གནས་ཡིན་པས་དེ་སྒོམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་ཞིང་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་དོན། དེ་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་རོ་ལ་ཆགས་པའི་ཞེན་པ་སྤོང་ཐབས་རྣམས་ཁྲིད་གཞུང་གི་ཚིགས་བཅད་གོང་འོག་འཁྲུགས་བསྡེབས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། སྔར་མ་ཕྱིན་པའི་དབེན་གནས་ཤིག་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྟོག་པ་གསར་པ་ཞིག་ལྷང་གིས་འཆར་བར་འགྱུར་བས་དེར་རིག་པ་བཀུག་སྟེ་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས་རྣམ་རྟོག་དང་པོ་བྱུང་ས་དང་། ཐ་མར་འགྲོ་ས་མེད་པ་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ཤེས་པ་ཚུབ་རིལ་རང་གིས་རང་བཅིངས་པའི་འཁྲུལ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་དེ་འཇོག །དེ་བཞིན་དུ་དུར་ཁྲོད་དང་ཁང་སྟོང་། ངམ་གྲོག་གཡང་ས་དགྲ་བགེགས་གཉེན་དང་ནོར་རྫས་སོགས་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་རྣམས་སུ་རིམ་པར་བགྲོད་པས་རྟོག་པ་གསར་པ་རེ་སྐྱེ་བས། ཁྲིད་གཞུང་ལས།
དེ་ནས་རིམ་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ཁང་སྟོང་དང༔ ངམ་གྲོག་གཡང་ས་དགྲ་བགེགས་ཆགས་སྡང་ཡུལ༔ རིམ་པས་བགྲོད་པས་རྟོག་པ་གསར་པ་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དུག་གསུམ་བྱེ་བྲག་གི་གེགས་སེལ་ལས། ཞེ་སྡང་གི་གེགས་སེལ་ནི། དེ་ཡང་དགྲ་བགེགས་ལྟ་བུར་ཞེ་སྡང་དང་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེས་ན། ཁྲིད་གཞུང་ལས། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ན་དེ་ཡི་ངོ་བོ་བལྟ༔ དགྲ་བོ་གཉེན་དུ་འགྱུར་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཡིན༔ ཞེས་དང་། དགྲ་འདྲེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ན༔ གཅེས་པའི་འཛིན་པ་དམ་པོས་བྱུང་བ་སྟེ༔ ལུས་འདི་སྐྲག་ན་ཆུ་བུར་ས་རྡོ་འདྲ༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འཆི་བས་རྒྱངས་ཀྱིས་བསྐྱུར༔ ཅེས་དང་། དགྲ་དང་འདྲེ་ཡང་རྨི་ལམ་སྣང་བ་འདྲ༔ གཉིད་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་སད་དུས་གང་ན་འདུག༔ དེ་བཞིན་ད་ལྟའི་འཛིན་སྣང་འདིས་འཕུང་བས༔ འཛིན་སྣང་དོར་ན་སེམས་ལ་དགྲས་མི་འཇིགས༔ ལྷོད་གློད་རྒྱངས་བསྐྱུར་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པས་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་ན་དེ་ཡི་ངོ་བོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དགྲར་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་རང་སར་ཞིག་པས་དགྲ་ཡང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ། དགྲ་དང་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཨ་འཐས་པས་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་ཤར་ན་རང་ཉིད་གཅེས་འཛིན་གྱི་
འཇུར་བུ་དམ་པོ་ལས་བྱུང་བས་འདི་ལྟར་བསམས་ཏེ། ལུས་འདི་སྐྲག་ན་ཆུ་བུར་ས་རྡོ་དང་འདྲ་བས་གཅེས་པར་བཟུང་ཡང་ནམ་ཞིག་ན་འཆི་ལ། དགྲ་འདྲེའི་སྣང་བ་ཤར་ན་ཡང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བས་གཉིད་སད་པའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་མེད་པས། གཉིས་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་དོར་ན་རང་སར་གྲོལ་བས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ནི། ཁྲིད་གཞུང་ལས། འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ན་དེ་ཡི་ངོ་བོ་བལྟ༔ ཤ་ཁྲག་ལང་ཚོ་མི་རྟག་རྨི་ལམ་འདྲ༔ གང་ལའང་སྙིང་པོ་མེད་ཀྱི་ཆགས་ཞེན་སྐྱུངས༔ འཛིན་མེད་དྲན་པས་མཉམ་གཞག་བརྟན་པར་མཛོད༔

ཞེས་དང་ཐག་བཅད་པ་སོགས་བཤད་པ་འོག་ཏུ་སེམས་འཚོལ་གྱི་སྐབས་སུ་འཆད་ཅིང་། འདིར་ཁྲིད་གཞུང་གི་ས་བཅད་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ལྔ་པའི་དོན་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན། ཁྲིད་གཞུང་ལས། སྣང་བ་རང་སྣང་གྲགས་པ་རང་སྒྲ་ཡིན༔ འགྱུ་བ་རང་སྟོང་ཡིན་པས་ངང་ལ་ཞོག༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་ཇེ་ཉུང་འགྲོ༔ གསལ་སྟོང་རིག་པའི་གདངས་ནི་ཇེ་རིང་འཕེལ༔ དྲན་ཐག་ཇེ་ཉེ་རྟོག་པ་ཉལ་གྱིས་ཞི༔ ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་དྲན་ཚོར་མེད་པ་ལ༔ སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་འབྱུང་འཇུག་མི་ཚོར་ཞིང༔ ཤེས་པ་གཡོ་མེད་རྒྱ་མཚོ་རླབས་བྲལ་འདྲ༔ དེ་ནི་སྒོམ་གྱི་གཞི་ཡིན་མེད་
ཐབས་མེད༔ ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་སྒོམ་གྱི་ཞིང་ས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱི་རོལ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ངང་དུ་བཞག་པས། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་ཡང་དྲན་ཤེས་ཀྱི་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རིག་གདངས་ངོ་རང་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ཉེ་བར་འཆར་བས། འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཉལ་གྱིས་ཞི་བ་ལུས་སྣང་དྲན་ཚོར་མེད་པ་རླུང་འབྱུང་རྔུབ་མི་ཚོར་བ་ཤེས་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་བྲལ་ལྟར་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་དེ་ཞི་གནས་ཡིན་པས་དེ་སྒོམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་ཞིང་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་དོན། དེ་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་རོ་ལ་ཆགས་པའི་ཞེན་པ་སྤོང་ཐབས་རྣམས་ཁྲིད་གཞུང་གི་ཚིགས་བཅད་གོང་འོག་འཁྲུགས་བསྡེབས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། སྔར་མ་ཕྱིན་པའི་དབེན་གནས་ཤིག་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྟོག་པ་གསར་པ་ཞིག་ལྷང་གིས་འཆར་བར་འགྱུར་བས་དེར་རིག་པ་བཀུག་སྟེ་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས་རྣམ་རྟོག་དང་པོ་བྱུང་ས་དང་། ཐ་མར་འགྲོ་ས་མེད་པ་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ཤེས་པ་ཚུབ་རིལ་རང་གིས་རང་བཅིངས་པའི་འཁྲུལ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་དེ་འཇོག །དེ་བཞིན་དུ་དུར་ཁྲོད་དང་ཁང་སྟོང་། ངམ་གྲོག་གཡང་ས་དགྲ་བགེགས་གཉེན་དང་ནོར་རྫས་སོགས་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་རྣམས་སུ་རིམ་པར་བགྲོད་པས་རྟོག་པ་གསར་པ་རེ་སྐྱེ་བས། ཁྲིད་གཞུང་ལས།
དེ་ནས་རིམ་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ཁང་སྟོང་དང༔ ངམ་གྲོག་གཡང་ས་དགྲ་བགེགས་ཆགས་སྡང་ཡུལ༔ རིམ་པས་བགྲོད་པས་རྟོག་པ་གསར་པ་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དུག་གསུམ་བྱེ་བྲག་གི་གེགས་སེལ་ལས། ཞེ་སྡང་གི་གེགས་སེལ་ནི། དེ་ཡང་དགྲ་བགེགས་ལྟ་བུར་ཞེ་སྡང་དང་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེས་ན། ཁྲིད་གཞུང་ལས། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ན་དེ་ཡི་ངོ་བོ་བལྟ༔ དགྲ་བོ་གཉེན་དུ་འགྱུར་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཡིན༔ ཞེས་དང་། དགྲ་འདྲེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ན༔ གཅེས་པའི་འཛིན་པ་དམ་པོས་བྱུང་བ་སྟེ༔ ལུས་འདི་སྐྲག་ན་ཆུ་བུར་ས་རྡོ་འདྲ༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འཆི་བས་རྒྱངས་ཀྱིས་བསྐྱུར༔ ཅེས་དང་། དགྲ་དང་འདྲེ་ཡང་རྨི་ལམ་སྣང་བ་འདྲ༔ གཉིད་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་སད་དུས་གང་ན་འདུག༔ དེ་བཞིན་ད་ལྟའི་འཛིན་སྣང་འདིས་འཕུང་བས༔ འཛིན་སྣང་དོར་ན་སེམས་ལ་དགྲས་མི་འཇིགས༔ ལྷོད་གློད་རྒྱངས་བསྐྱུར་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པས་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་ན་དེ་ཡི་ངོ་བོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དགྲར་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་རང་སར་ཞིག་པས་དགྲ་ཡང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ། དགྲ་དང་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཨ་འཐས་པས་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་ཤར་ན་རང་ཉིད་གཅེས་འཛིན་གྱི་
འཇུར་བུ་དམ་པོ་ལས་བྱུང་བས་འདི་ལྟར་བསམས་ཏེ། ལུས་འདི་སྐྲག་ན་ཆུ་བུར་ས་རྡོ་དང་འདྲ་བས་གཅེས་པར་བཟུང་ཡང་ནམ་ཞིག་ན་འཆི་ལ། དགྲ་འདྲེའི་སྣང་བ་ཤར་ན་ཡང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བས་གཉིད་སད་པའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་མེད་པས། གཉིས་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་དོར་ན་རང་སར་གྲོལ་བས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ནི། ཁྲིད་གཞུང་ལས། འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ན་དེ་ཡི་ངོ་བོ་བལྟ༔ ཤ་ཁྲག་ལང་ཚོ་མི་རྟག་རྨི་ལམ་འདྲ༔ གང་ལའང་སྙིང་པོ་མེད་ཀྱི་ཆགས་ཞེན་སྐྱུངས༔ འཛིན་མེད་དྲན་པས་མཉམ་གཞག་བརྟན་པར་མཛོད༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是以下文本的简体中文直译：
"以及决断等内容在下文寻找心性的章节中解释。在此简要叙述第五点的内容，以免导引文本的科判内容空缺。导引文本中说：'显现是自显，声音是自响；动念本空，故安住于境界中。如此修习，妄念将逐渐减少；明空觉性的光辉将愈加增长；正念愈近，妄想自然平息；身体的显现和觉受消失；不觉气息的出入；心识不动，如无波大海。这是修行的基础，必不可少；称为止，是修行的田地。'所说的是将外在显现声响的对境与动念的意识安住于自性本空的状态，随着妄念散乱渐少，但不阻碍正念明晰的本质，空性的觉性光辉、自知的正念无需刻意即能现起，因此散乱的动念自然平息，不觉身体显现和感受，不觉呼吸出入，心识如无波大海般安住不动，这就是止，是修行的根基，如同田地。
对于如何舍离对止的味着迷恋，综合导引文本上下文要义解释：前往以前未去过的僻静处，会自然生起新的念头，应将觉知引向它，认真观察其本性，发现妄念无有起处、去处，只是当下一团混乱的心识自我束缚的迷乱，应当松懈放下。同样，依次前往坟场、空屋、险峻悬崖、敌人鬼怪以及亲友财物等引生贪嗔的境地，导引文本中说：'然后依次前往坟场、空屋、险峻悬崖、敌人鬼怪以及贪嗔之境，依次前行，会生起新的念头。'这是三毒各别障碍的消除方法中，消除嗔恨的障碍：当对敌人生起嗔恨和恐惧时，导引文本中说：'生起嗔恨时，观察其本性；敌人可能变为亲友，如幻而已。'又说：'因敌人鬼怪的缘故而惊恐害怕时，是由于强烈执着珍爱而产生；此身若恐惧，如水泡、土石；无论如何终将死亡，故应彻底舍弃。'又说：'敌人与鬼如梦境显现；睡梦中的敌鬼醒时何处？同样，现在的执著显现使人困苦；若舍执著显现，心不畏敌；松懈放下，彻底舍弃，不加修饰安住自性。'
这说明当对敌人生起强烈嗔恨时，应观察其本性而安住平等，执著敌人的显现自然消解，敌人亦可变为亲友，如幻化般。若因执著敌人和鬼的妄念而生恐惧显现，这是源于强烈的自我珍爱，应如此思维：若此身恐惧，如水泡土石，即使珍爱也终将死亡；敌鬼的显现如梦境，醒来时无处可寻；若舍二元执著的显现，自然解脱，应松懈放下不加修饰地安住。消除贪欲的障碍，导引文本中说：'生起贪欲时，观察其本性；肉血青春无常如梦幻；一切无实质，应减少贪著执着；无执正念稳固安住等持。'


 འཛིན་མེད་དྲན་པས་མཉམ་གཞག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསུངས་པས་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཆགས་ཡུལ་གྱི་ཤ་ཁྲག་ལང་ཚོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་རྒས་པར་འགྱུར་བ་དང་མི་སྡུག་པའི་རང་བཞིན་རྨི་ལམ་འདྲ་བས་ཆགས་ཞེན་གྱི་བློ་བསྒྱུར་ནས་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག །གཏི་མུག་གི་གེགས་སེལ་ནི། ཁྲིད་གཞུང་ལས། ཤེས་པ་རྫི་འཁོར་གསལ་ཆ་མ་ཐོན་ན༔ དྲན་པས་ཏུར་བཟུང་བདག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ མ་རིག་བག་ཆགས་འཐིབས་པོ་དྲན་པས་ཟུངས༔ ཤེས་པ་གཟེངས་བསྟོད་མཉམ་གཞག་དར་གཅིག་མཛོད༔ ཅེས་གསུངས་པས་བྱིང་ཞིང་འཐིབས་ཏེ་ཤེས་པ་རྫི་འཁོར་ནས་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་གསལ་
ཆ་མ་ཐོན་ན། དྲན་འཛིན་གྱི་ངང་ནས་གུ་རུ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ཤིང་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ཤེས་པ་གཟེངས་སྟོད་ཅིང་མཉམ་གཞག་བྱ། འདི་ནི་གུ་རུ་པདྨས་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་ལ་དག་སྣང་དུ་ཞལ་གདམས་ངོ་སྤྲོད་གསུངས་པ་ལས། རྐྱེན་སྣང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དཀྲུགས་ནས་ཅི་ཡང་བྱེད་མ་ཤེས་པ་རྫི་འཁོར་ན་རིག་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་ངང་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། དེའི་རྗེས་སུ་ཤར་བའི་བློ་གྲོས་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པ་དེ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་པར་སྣང་། དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་ན་བ་དང་འཆི་བའི་རྣམ་རྟོག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཤར་ན་དེ་དག་གི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་པ་དང་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་ནི། ཁྲིད་གཞུང་ལས། ནད་དང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་ཡི་བྱུང་ས་གནས་ས་ངོ་བོ་བལྟ༔ ན་བ་གཅེས་འཛིན་འཐས་པའི་བག་ཆགས་ཡིན༔ སྡུག་བསྔལ་ཤི་ཡི་དོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན༔ ཟུག་གཟེར་ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཡིན༔ ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ཡང་དག་ཆོས་སྐུ་སྟེ༔ ན་བའི་དུས་ན་གར་ཡང་སོང་བ་མེད༔ གཅེས་འཛིན་མི་བྱ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དོར༔ ཟུག་གཟེར་རོ་ལ་
མི་མྱང་མཉམ་པར་བཞག༔ དེ་ཕྱིར་སྐྱོན་རྣམས་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་ལ༔ བྱུང་ས་འགྲོ་ས་གནས་ས་ལེགས་པར་བརྟག༔ དོན་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་དོ་འཛིན་པ་ཆོད༔ མ་བཅོས་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ཡིས་ལམ་གྱི་གེགས་དང་བར་ཆད་སེལ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལུས་ལ་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ་ནད་དེ་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་བར་དུ་གང་དུ་གནས་ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ་བརྟག་ཅིང་ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ། དེ་ཡང་གཅེས་འཛིན་འཐས་པའི་བག་ཆགས་ལས་ནད་དང་། དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཤི་དོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དང་ཟུག་གཟེར་སྔོན་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དུ་ཤེས་པས་ཟུག་གཟེར་གྱི་རོ་མི་མྱང་ཞིང་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཆར་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་ཅིང་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ལམ་གྱི་གེགས་དང་བར་ཆོད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཀ་དག་གི་ཆོས་སྡེ་གེགས་སེལ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས། དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་སེམས་རང་སར་ལྷན་གནས་པ་ཞིག་འབྱུང༔ དེ་ཀ་ལ་ཞི་གནས་ཞེས་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡན་ཆད་སེམས་འཛིན་གྱི་ཞི་གནས་སུ་བཞག་ཐབས་
དེ་དག་གི་གེགས་སེལ་དང་བཅས་པའི་རིམ་པའོ།

这些是以下文本的简体中文直译：
"无执正念稳固安住等持。"所说的是当生起贪欲时，应观察其本性，贪欲对境的肉血青春都是无常且将衰老，具有不净之性，如同梦境，应转变贪执之心，无执安住。消除痴暗的障碍，导引文本中说："若心识昏沉，明性未现时；以正念紧持，对自身祈祷；以正念把握浓厚的无明习气；提振心识，暂时等持安住。"所说的是当心昏沉迷闭，由于痴暗而无法呈现明性时，应在持守正念的状态中观想上师于头顶并以虔诚心祈祷，提振心识而安住等持。这与莲师向持明果登巴尊者亲自授记开示中所说相一致："当因环境显现或怀疑而扰乱心续，不知如何是好而昏沉时，应从自然觉性中向上师祈祷。之后所生起的未被分别念污染的智慧，就是断除增益的心要言教。"
如此，当被三毒所生的习气分别念之本相——疾病和死亡的分别念之苦显现时，观察其来源、住处、去向及如何转为道用的方法，导引文本中说："当生病和死亡的痛苦生起时，观察其来源、住处和本性；疾病是珍爱执著的习气；痛苦是怕死的分别念；痛楚是烦恼业力的果报；若善加观察，即是真实法身；病时并无去处；勿生珍爱，舍弃死亡恐惧；不品尝痛楚的味道，安住平等；因此，无论生起何种过患，应详细观察其来源、去处和住所；实际上无因无缘，断除执著；安住于未加修饰的状态中，稳固等持；这样就能消除道上的障碍和违缘。"
此处的意思是：当身体患病时，应观察此病最初从何处生起，中间住于何处，最后去向何处，并观察疾病的本性。了解疾病来自珍爱执著的习气，其痛苦是死亡恐惧的分别念，疼痛是往昔业力的果报，因此不品尝痛楚的滋味，若善加观察，分别念的本相显现为法身大乐。同样，观察一切好坏缘起的来源、住处、去向，彻底探究后安住于未加修饰的状态中，就能消除道上的一切障碍和违缘。如《本初清净法类·除障宝藏》中所说："如此安置三门于自然状态中，一切粗细分别念皆寂灭，心自然安住，此即为止。"以上是关于心的持守方法——止的安住方法以及消除其障碍的次第。


 །གཉིས་པ་ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་འཚོལ་བ་སེམས་འཚོལ་གྱི་སྒོ་ནས་གདར་ཤ་གཅོད་པ་ནི། རྩ་བ་ལས། དེ་ནས་ལུས་སེམས་སྣང་སེམས་བརྟག་པར་བྱ། །བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟགས་ལ་ཕུ་ཐག་གཅད། ཅེས་གསུངས་པ་ཁྲིད་གཞུང་དུ་ལུས་སེམས་དང་སྣང་སེམས་བརྟག་པ་མ་གསུངས་ཀྱང་། བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན། ལུས་ལས་སེམས་བྱུང་ངམ་སེམས་ལས་ལུས་བྱུང་བརྟགས་པས་ཉམས་མྱོང་གང་བྱུང་བླ་མར་ཞུ། སྣང་སེམས་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་བརྟག །དེ་དག་གི་དོན་འོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྟོན། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་པ་ནི། ཁྲིད་གཞུང་ལས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བལྟ༔ དང་པོ་ཞག་གསུམ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་བསམ༔ བྱུང་ས་འདུག་ན་དེ་ཡི་རྩ་བ་བརྟག༔ བྱུང་ས་མེད་ན་རྒྱུ་མེད་ཅི་ལ་སྲིད༔ དེ་ནས་ཞག་གསུམ་སེམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང༔ གཟུགས་དང་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་བལྟ༔ གྲུབ་ན་ལེགས་པར་དེ་ཡི་རྩ་བ་གཅད༔ མ་གྲུབ་འདུག་ན་འཕྲོ་འདུ་ཅི་ལས་བྱུང༔ དེ་ནས་ཞག་གསུམ་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་བརྟག༔ འགྲོ་ས་འདུག་ན་དེ་ཡི་རྩ་བ་བཅད༔ འགྲོ་ས་མེད་ན་བློ་གཏད་ཇི་ལྟར་བྱེད༔ ཁ་ཙམ་ཚིག་
ཙམ་མ་ཡིན་ལེགས་པར་བརྟག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། བར་དུ་གང་དུ་གནས། ཐ་མར་གང་དུ་འགྲོ་སེམས་དེ་ཡི་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་། དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་སོགས་ཇི་ལྟར་འདུག །གཟུགས་སུ་གྲུབ་ན་ཁ་དོག་དཀར་དམར་སོགས་ཇི་འདྲར་སྣང་། གཅིག་དང་དུ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག །གཅིག་ཏུ་འདུག་ན་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ། མང་པོར་འདུག་ན་གྲངས་ཇི་ཙམ། ཕྱི་རོལ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་གང་དུ་གནས། རང་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་གང་དུ་གནས། མང་པོར་འདུག་ན་སོ་སོར་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་སུ་གྲུབ་པ་གཞིར་བཅས་པས་ཇི་ལྟར་སྣང་། གཅིག་པུར་འདུག་ན་དེ་ཡང་གཟུགས་དབྱིབས་སོགས་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག །ལུས་འདིར་སེམས་གནས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྱིར་འཕྲོ་བའི་ཚེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་སེམས་དང་ནང་དུ་གནས་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་བྱུང་བས་གཉིས་སུ་སྣང་ངམ། གཅིག་ཏུ་འདུག་ན་ཕྱིར་འཕྲོ་བའི་ཚེ་ནང་ན་སེམས་མེད་པ་ཤི་བའི་རོ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་གམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་ལྟར་ན་ཞག་དགུའི་བར་དང་། དབང་བརྟུལ་ལ་དེར་ཡང་མ་ཚད་པའི་ཞག་མང་པོའི་བར་རྟོག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་བླ་མས་སོ་སོར་དྲི་བ་ལེན། འདི་སྐབས་འགའ་ཞིག་གིས་བརྟག་དཔྱད་
མ་བཏང་བར་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་ལན་འདེབས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་དཔེ་ལ་བལྟས་པའི་ལན་འདེབས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོང་བས་རིག་ཐོག་ནས་གདར་ཤ་བཅད་པའི་དྲིས་ལན་ཚུལ་བཞིན་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ངོ་སྤྲོད་ལ་རིངས་རྒྱུ་མེད་པས་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་དྲི་བ་རྡོ་རུས་ཐུག་པར་ལེན་པ་གནད་དུ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་འཚོལ་གྱི་རིམ་པ་འདི་ཡན་ཆད་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ། །དངོས་གཞི་ཐོག་མར་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་པའི་རིམ་པ་ལ། རྩ་བ་ལས། དེ་ནས་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་དེ། །ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དེ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡི་མདངས། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་མ་འགག་སྤྲུལ་སྐུ་དེ། །དོན་ལ་རང་རིག་མ་བཅོས་རྗེན་པ་འདི། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དང་། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་བ། །ཡེར་རེ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་འདི། །ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རང་ཆས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཁྲིད་གཞུང་ལས། ངེས་པར་གོ་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི༔ དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ ས་གཞི་རང་ཡང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་གྲུབ༔ ངོས་བཟུང་མེད་པར་ཅི་ཡང་སྐྱེ་བ་སྟེ༔ ས་གཞི་ལོ་
ཏོག་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འཆི་དང༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་ཆར་དང་འབྲུག་བཞིན་ནོ༔

这些是以下文本的简体中文直译：
二、从见地中寻找禅修，通过寻找心性而确定要点。根本论中说："然后应观察身心和显现心，观察来源、住所、去向三者而得出结论。"虽然导引文本中未提及观察身心和显现心，但根据上师口传："观察身体产生心，还是心产生身体，将体验报告上师。显现与心二者也同样观察。这些内容将在下文认识心性的部分讲解。"
关于观察来源、住所、去向三者，导引文本中说："然后瑜伽士观察心的本性；首先三日思维心的来源；若有来源，观察其根本；若无来源，无因何能存在？然后三日观察心的颜色、形状是否存在；若存在，善加断除其根本；若不存在，散聚从何而来？然后三日观察心的去处；若有去处，断除其根本；若无去处，如何安置心意？不要只是口头语句，应当善加观察。"
所说的内容是：这个所谓的"心"，最初从何处生起，中间住于何处，最后去向何处？这个心的形状大小如何？形状是圆形、方形等，怎样存在？若有形状，颜色是白、红等如何显现？是一还是多？若是一，是怎样的？若是多，数量多少？外在六境显现住于何处？从头顶至脚底，心住于身体何处？若是多个，各自形状、颜色等如何形成、安立和显现？若是单一，其形状等是怎样的？因为心住于此身，当向外散发时，向外散发的心和内住的心是否显现为二？若是一，向外散发时，内在是否无心如同死尸？诸如此类。
按照导引文本，这样观察九天，对于根器迟钝者，甚至更多天数，并由上师逐个询问。此时，有些人不认真观察就随意回答，有些人看书本回答等各种情况，应在尚未得到正确认识心性的问答之前，不必急于指认心性，而是应反复询问，直至深入彻底，这很重要。以上是寻找心的次第中的前行部分。
正行部分首先是认识来源、住所、去向的次第。根本论中说："然后，心性空明无执，本来是三身，应如是指认：本质空性是法身，其光辉；自性明晰是圆满报身；大悲任运不阻是化身；实际上这赤裸的自觉未加修饰，明空无别、显空无别、觉空无别，明了清晰，明亮离边，本来即是三身，是自然具足的上师。"其意义如导引文本所述："若能确信，此心的本性，初始无来源，如同虚空；大地本身亦从空性中形成；无法确指，一切皆生；如大地上庄稼、众生生死，及虚空中云、雨、雷一样。


 སེམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་རྣམས་ནི༔ ངོས་བཟུང་མེད་དེ་སྟོང་པའི་རང་གདངས་ཡིན༔ སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་སྤྲུལ་པའི་ལམ༔ ཐ་མ་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་ག་ལ་སྲིད༔ དཔེར་ན་གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པའི་ཚེ༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དག་ལ་འཇིག་རྒྱུ་མེད༔ དེ་བཞིན་ལུས་དང་འཛིན་པའི་ཡུལ་སྣང་ཞིག༔ སྟོང་པར་འགྲོ་སྟེ་སེམས་འདི་སྟོང་པ་མེད༔ མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་ཡིན༔ དེ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཕྱོགས་འཛིན་བྱེད་པ་འཁྲུལ༔ རིག་པ་བཅོས་མེད་རང་ཤར་འཛིན་མེད་ལྟོས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཆད་པ་ནི། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སྟོང་པ་ཡིན་པས། དཔེར་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ས་གཞི་སོགས་ཀྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་གྲུབ་པས་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལས་ཅི་ཡང་སྐྱེ་བ་སྟེ། ས་གཞི་ལོ་ཏོག་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འཆི་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་སྤྲིན་དང་དེ་ལས་ཆར་དང་འབྲུག་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་རྣམས་ངོས་བཟུང་མེད་ཀྱང་སྟོང་པའི་རང་མདངས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་སོ་སོར་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །
བར་དུ་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་། རང་སྣང་ཤར་བའི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རིག་པ་གར་གཏད་དུ་གནས་པར་བྱེད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོས་གཟུང་མེད། ཐ་མ་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་ཡང་རྩིས་གདབ་མེད་དེ་དཔེར་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་ལྟ་བུར་སྣང་བ་འདི་ཡང་མཐར་མེ་བདུན་ཆུ་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་པའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཐིམ་ཞིང་། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དག་ལ་འཇིག་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན། རང་གི་ལུས་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཞིག་ཅིང་སྟོང་པར་གྱུར་ཀྱང་སེམས་འདི་སྟོང་པ་མེད་དོ། །སེམས་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས་གྲངས་སུ་རྩིས་གདབ་བྲལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་ཀ་དག་གི་ཁྲིད་གཞུང་ལས། རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ༔ སེམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྟོས༔ གཟུགས་དང་ཁ་དོག་གྲུབ་པ་མེད༔ ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད༔ མཐའ་དང་དབུས་སུ་གྲུབ་པ་མེད༔ བྱུང་ས་གནས་ས་འགྲོ་ས་མེད༔ སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ གསལ་ལ་དྭངས་པ་འདི་མཐོང་ན༔ རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་གསལ་སྟོང་སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་ཧྲིག་གེ་ཡེར་རེ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་
དང་བྲལ་བ་དེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །དེའི་རང་མདངས་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ཞེན་ཆགས་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་རིག་པ་བཅོས་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་སེམས་ཀྱང་དང་པོར་སེམས་དང་དེ་ལས་ལུས་གྲུབ་ཅིང་སྣང་བ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་ཆུ་དང་ཆུ་ལྦུར་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་མདོར་ན་སློབ་མའི་དྲི་བ་དང་རྒྱུད་ཚོད་བསྟུན་ནས་ངོ་སྤྲད་དོ། །འདི་ལ་སྤྲོ་ན་བཤད་གཞི་ཡངས་པས་མཐའ་གཅོད་དང་རྒྱས་བཤད་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་འདི་ཙམ་གྱིས་དོན་གོ་བར་སེམས་སོ།

这些是以下文本的简体中文直译：
"心的形状、颜色、外貌等，无法确认，是空性的自然光辉；显现为种种，故为化现之道；最后心的去处怎能存在？譬如四大洲世界毁灭时，融入大空虚空的境界中；虚空本空无可毁坏；同样，身体和所执对境虽灭，成空，但此心无空；总之，心的本性是明空；对此生执著偏见是迷乱；观照不加修饰自然显现无执著的觉性。"
按照上述解释：首先，心的来源如同虚空般空性，例如，器世间大地等也从空性中形成，因无法确认而从中生起一切。如同大地、庄稼、众生生死等一切，如同虚空中云、从云中降雨、雷鸣一样。虽然心的形状、颜色、外貌无法确认，但空性的自然光辉显现为六境，各自显现为种种，这是迷乱。
中间，心的住所不确定，而是随自显现的外内器情、蕴界处、觉性所安立之处而住，不能执为一边。最后，心的去向也无法计算，例如器世间虽似常住坚固，但最终被七火一水等毁灭时，融入大空虚空的境界中。就像虚空本空无法毁坏一样，虽然自身和外境一切毁灭成空，但此心无空。虽然心唯一，却显现为各种功用，超越数量计算。如本初清净导引文中所说："于自己的菩提心，以心反复观察：无形状与颜色，无方位与种类，无边际与中心，无来源住所去处，空性中无任何成立，明亮清澈，若见此，则是自性自知。"
如此心的本性明空、显空、觉空不可分离，明晰清澈、灵动鲜活、超越戏论，其本质空性为法身，其自然光辉自性明晰为报身，大悲任运无阻为化身，自然具足三身。执著此心并执为一边是迷乱，应观照不加修饰自然显现自解脱无执著的本性。同样，关于身心，最初是心，从心形成身体，显现也是心的功用显现，如水与水泡。简言之，应根据学生的提问和根器而认识心性。若详述此义，解释内容广泛，可有更多决断和详细解释，但认为这些已足够理解其义。


 །སྐབས་འདིར་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། རྩ་བ་ལས། དེ་ལས་ལོགས་སུ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཡར་ལ་འཚོལ་བའི་རེ་བ་དང་། མར་ལ་ངན་སོང་འཁོར་བར་ལྷུང་དོགས་པའི། །རེ་དོགས་དང་བྲལ་བར་དོ་རྣམ་གསུམ་གཅོད། །འཁོར་འདས་ཤན་ཕྱེད་བེམ་རིག་མགོ་ལྟག་ཕྱེད། །གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད། །རང་རིག་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་ཁྲིད་ཡིག་གི །ཟིན་བྲིས་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གསལ་བྱེད་འདི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་མ་
ཉམས་པར། །བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་ལྡོམ་བུ་པ། །ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་གང་དེས་བྲིས་པ་ལ། །ནོངས་པ་མཆིས་ན་ཆོས་སྲུང་ཀུན་ལ་བཤགས། །དགེ་འདིས་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ཅིང་། ཁྲིད་གཞུང་ལས་ངོ་སྤྲོད་དངོས་གཞི་ལ་དོན་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱག་མཛུབ་གཏད་དེ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། གཉིས་པ་མན་ཤེལ་ལ་ལྟ་སྟངས་གཏད་དེ་ངོ་སྤྲད་པ། གསུམ་པ་སློབ་བུའི་སྙིང་ཁར་ཕྱག་མཛུབ་གཏད་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་འདིར་གཏེར་ཤོག་ལ། གུ་རུའི་སྐུ་ཆོས་གོས་དང་མཉེན་ཞུ་གསོལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་འཛིན་ཅིང་གཡོན་ཕྱག་མཛུབ་དང་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པ་ཞིག་བྲིས་པ་ལྟར་དཔེ་རྒྱུན་དུ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། ཁྲིད་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་རབས་ང་ཡི་རྗེས་ནས་འཇུག་པ་རྣམས༔ ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བླ་མས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལྟ་བུར་སྟོན་ཅིག༔ སློབ་བུས་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང་ཉིད་དངོས་སུ་མོས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཤིག༔ ངའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་རྩོལ་མེད་དུ་ལོངས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། སྤྲོ་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་གཞན་དུ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་སེམས་སོ།

这些是以下文本的简体中文直译：
"在此处，接上文，根本论中说：'除此之外，寂静与忿怒等，向上寻求成佛的希望，向下担忧堕入恶趣轮回，断除希望忧惧的三种中阴。区分轮回与涅槃，辨别物质与意识之正反，能所自解脱，光明母子相会，自觉本性无修饰颅鬘力。'这一究竟意义导引文的笔记精华明灯，无损持明传承口诀，执持教藏伏藏耳传之瑜伽士，祈愿事业广大者所著。若有错误，向诸护法忏悔。以此善业愿证得普贤原始之地。"
总结而言，导引文本中关于实修认识心性的部分分为三义：第一，以手指指向虚空而认识心性；第二，观察水晶而认识心性；第三，以手指指向弟子心间而认识心性。这里提到的第一种方法，在伏藏经卷上画有上师身着法衣柔软外袍，金刚跏趺，右手持金刚杵于胸前作威猛指，左手食指与目光指向虚空的形象，常见于传本中。导引文本中说："后世跟随我的人们，在认识心性时，上师当示现如是手印，弟子应观想我莲花生大师亲临，以专一信心证悟法性之义，将无勤获得我心髓。"所说如此，若有意愿可如此行持，否则仅作观想也认为足够。


 །ངོ་སྤྲོད་དང་པོ་ནི།
བླ་མས་གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁར་གཏད་ལ། ཁྲིད་གཞུང་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་གཅིག་ཡིན༔ ཞེས་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས་པས་རྒྱས་བཤད་ནི་ཁྲིད་གཞུང་རིམ་པར་ཀློག་ཅིང་དོན་ལེགས་པར་འགྲོལ་དགོས་པས་འདིར་ཚིག་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་བ། དེ་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཡིན་པས་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་པས་དང་པོར་བྱུང་ས་དང་རྒྱུ་མེད་པ། བར་དུ་འདིར་གནས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ། ཐ་མ་འགྲོ་ས་དང་འགྲོ་རྒྱུ་འགགས་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སློང་བ་དང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞིར་མི་འཇིགས་པའི་གདིང་དགོས་པས་དེ་ལ་བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆོད་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བར་དོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་དང་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྲིད་པ་བར་དོ་དང། རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་དང་། སྐྱེ་འཆིའི་བར་དོ་དང་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་དང་པོ་སྲིད་པའི་བར་དོ་ནི། ཐོག་མར་འཁྲུལ་ནས་མཐར་འཁྲུལ་པ་མ་དག་གི་བར་དུ་འཁོར་བར་སྐྱེ་འཆི་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྤྱོད་ཅིང་མྱོང་བས་ན་སྲིད་པ་བར་དོ་ཞེས་བྱ་ལ། སྲིད་པའི་བར་དོ་དེར་སེམས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ན་
འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་དགེ་འབྲས་དེས་སྐྱེ་བ་འགའ་ཞིག་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་ཡང་མཐར་དགེ་བའི་རྟེན་དེ་ནམ་ཟད་པ་ན་སླར་ཡང་ངན་སོང་དུ་ལྷུངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་ཐར་བས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྟ་རྔ་ཉག་མ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཉེར་མི་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་མི་འཕགས་པ་ཡིན་གསུངས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་དོའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། གཉིད་དུ་སོང་དུས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུ་བདེ་སྡུག་ཅི་རྨིས་ཀྱང་ལུས་ངག་གཉིས་ལ་མ་རྨིས་ཏེ་སེམས་ཁོ་ན་ལ་རྨིས་པ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་སུ་ལུས་བོར་ངག་འགགས། བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ད་ལྟ་རང་སེམས་མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་པས་བདེ་སྡུག་གི་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། གསུམ་པ་སྐྱེ་འཆིའི་བར་དོ་ནི། སྐྱེ་ནས་མ་ཤིའི་བར་དེར། སྐྱེ་བ་འདི་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་བྱ་དགོས་པས་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། ཚེ་འདིར་བླ་མ་དམ་པ་དང་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འཕྲད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བར་དོ་ཆོད་ཅིང་། དེས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་རྒྱ་ཡང་ཆོད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་བར་དོ་རྣམ་གསུམ་གཅོད་པ་ལ་མན་ངག་ཚིག་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། གཉིས་པ་བེམ་རིག་མགོ་ལྟག་དབྱེ་བ། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་
པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ནི། རང་སེམས་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པར་རང་སར་བཞག་པས། གནས་ལུགས་གཞི་ནས་སྟོང་པ་ཀ་ནས་དག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་འདི་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ཡང་ཐོག་མ་ནས་བཅོས་པ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། སེམས་ཅན་གྱི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་པ་སོགས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་དབྱེར་མེད་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པས། རང་རིག་རང་དག་རང་གསལ་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པ་དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་སུ་བཅུག་པས་ངོ་བོ་བཅོས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་ཤིང་གསལ་བའི་དུས་འཁོར་འདས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་གདིང་དང་ལྡན་པས་ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད། ཆོས་དང་སེམས་སུ་འདྲེས་པས་བཅོས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་ལུགས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་གནས་པས་མར་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བའི་དོགས་པ་མེད་པས་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའོ།

 །ངོ་སྤྲོད་དང་པོ་ནི།
བླ་མས་གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁར་གཏད་ལ། ཁྲིད་གཞུང་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་གཅིག་ཡིན༔ ཞེས་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས་པས་རྒྱས་བཤད་ནི་ཁྲིད་གཞུང་རིམ་པར་ཀློག་ཅིང་དོན་ལེགས་པར་འགྲོལ་དགོས་པས་འདིར་ཚིག་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་བ། དེ་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཡིན་པས་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་པས་དང་པོར་བྱུང་ས་དང་རྒྱུ་མེད་པ། བར་དུ་འདིར་གནས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ། ཐ་མ་འགྲོ་ས་དང་འགྲོ་རྒྱུ་འགགས་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སློང་བ་དང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞིར་མི་འཇིགས་པའི་གདིང་དགོས་པས་དེ་ལ་བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆོད་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བར་དོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་དང་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྲིད་པ་བར་དོ་དང། རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་དང་། སྐྱེ་འཆིའི་བར་དོ་དང་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་དང་པོ་སྲིད་པའི་བར་དོ་ནི། ཐོག་མར་འཁྲུལ་ནས་མཐར་འཁྲུལ་པ་མ་དག་གི་བར་དུ་འཁོར་བར་སྐྱེ་འཆི་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྤྱོད་ཅིང་མྱོང་བས་ན་སྲིད་པ་བར་དོ་ཞེས་བྱ་ལ། སྲིད་པའི་བར་དོ་དེར་སེམས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ན་
འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་དགེ་འབྲས་དེས་སྐྱེ་བ་འགའ་ཞིག་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་ཡང་མཐར་དགེ་བའི་རྟེན་དེ་ནམ་ཟད་པ་ན་སླར་ཡང་ངན་སོང་དུ་ལྷུངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་ཐར་བས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྟ་རྔ་ཉག་མ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཉེར་མི་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་མི་འཕགས་པ་ཡིན་གསུངས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་དོའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། གཉིད་དུ་སོང་དུས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུ་བདེ་སྡུག་ཅི་རྨིས་ཀྱང་ལུས་ངག་གཉིས་ལ་མ་རྨིས་ཏེ་སེམས་ཁོ་ན་ལ་རྨིས་པ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་སུ་ལུས་བོར་ངག་འགགས། བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ད་ལྟ་རང་སེམས་མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་པས་བདེ་སྡུག་གི་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། གསུམ་པ་སྐྱེ་འཆིའི་བར་དོ་ནི། སྐྱེ་ནས་མ་ཤིའི་བར་དེར། སྐྱེ་བ་འདི་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་བྱ་དགོས་པས་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། ཚེ་འདིར་བླ་མ་དམ་པ་དང་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འཕྲད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བར་དོ་ཆོད་ཅིང་། དེས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་རྒྱ་ཡང་ཆོད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་བར་དོ་རྣམ་གསུམ་གཅོད་པ་ལ་མན་ངག་ཚིག་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། གཉིས་པ་བེམ་རིག་མགོ་ལྟག་དབྱེ་བ། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་
པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ནི། རང་སེམས་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པར་རང་སར་བཞག་པས། གནས་ལུགས་གཞི་ནས་སྟོང་པ་ཀ་ནས་དག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་འདི་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ཡང་ཐོག་མ་ནས་བཅོས་པ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། སེམས་ཅན་གྱི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་པ་སོགས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་དབྱེར་མེད་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པས། རང་རིག་རང་དག་རང་གསལ་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པ་དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་སུ་བཅུག་པས་ངོ་བོ་བཅོས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་ཤིང་གསལ་བའི་དུས་འཁོར་འདས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་གདིང་དང་ལྡན་པས་ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད། ཆོས་དང་སེམས་སུ་འདྲེས་པས་བཅོས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་ལུགས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་གནས་པས་མར་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བའི་དོགས་པ་མེད་པས་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第一个介绍
上师将左手食指指向虚空，从引导文中说道："善男子，显现的世间和轮回涅槃的一切法，无论如何显现，实际上从未存在过。"等等。因此，需要按照引导文进行介绍，详细解释时应当按顺序阅读引导文并很好地解释其意义。在此简要解释其含义：
显现的世间和轮回涅槃的一切法，无论如何显现，实际上从未存在过。这也是超越言语的，所以向内观察自己的心，发现它最初没有生起之处和原因，中间在此处没有以实物和特征而存在，最后没有去处和能去的阻碍。因此，需要有将世间苦难转为道路和对生老病死四者无所畏惧的确信，为此需要断除三种中阴。
虽然这样的中阴可以分为四种或六种，但这里归纳为三种：存在中阴、梦中阴和生死中阴。第一种存在中阴是：从最初迷惑到最终迷惑不净的过程中，在轮回中不断经历生死和痛苦，所以称为存在中阴。如果在存在中阴中不了解心性不颠倒的真义，无论积累多少有为善根，虽然善果会使人暂时不堕恶趣，但最终当善业福报耗尽时，仍会堕入恶趣而不能从痛苦中解脱。因此，有为善业对于成佛连马尾的一根毛那么近都达不到，无法超越轮回。
第二种梦中阴的比喻说明了这个原因：就像在睡梦中无论梦见什么苦乐，都不是身体和语言所梦见，而只是心所梦见一样。同样，在死亡时，身体被舍弃，语言停止，一切善恶都在心上成熟。因此，现在将自己的心不加修饰地安置在原位，无论生起何种苦乐分别念，都能认知为自然法身。
第三种生死中阴：从出生到死亡之间，这一生是永久的农作，因此必须努力。在今生遇到殊胜上师和深奥教言并付诸实践，就能断除中阴，瑜伽士的身印也能断除。
为了断除三种中阴，有三句口诀：第一，融合轮回和涅槃；第二，分辨物质和意识的首尾；第三，切断佛与众生的连接。
首先，融合轮回和涅槃是：将自己的心不受条件污染地安置在原位，就能认识到本来空性、原本清净、自然明晰的实相。这本来就不是人为造作的，而是自然存在的：诸佛的不二智慧、众生的觉性菩提心和自己未经修饰的觉性等并非不同，而是一体不可分。通过认识自觉自净自明、不被妄想污染的本性，长时间不散乱地熟习，就能安住在无造作的本性中，明晰时轮回和涅槃融为一体。这样具有确信的了悟，上不希求佛，下不惧怕堕恶趣，法与心融合，无造作的觉性安住在自然本来的状态中，这就是融合轮回和涅槃。


 །གཉིས་པ་བེམ་རིག་མགོ་ལྟག་དབྱེ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྟེན་ལུས་ཡིན་ཡང་རིག་པ་གནས་ལུགས་སྟོང་གསལ་དུ་གནས་པའི་དུས་ཕྱིའི་སྣང་ཡུལ་དགྲ་གཉེན་ལོངས་སྤྱོད་གང་སྣང་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པས་སྣང་བ་རང་སར་སྟོང་། བར་དུ་རང་གི་ལུས་ཀྱང་འཛིན་མེད་ཀྱིས་
ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར། ནང་སེམས་ཀྱང་འཛིན་མེད་རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཞི། གང་ལ་ཡང་འཛིན་ཞེན་མེད་པ་དེའི་དུས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་ལུས་མིར་འདུག་ཀྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་དང་དགོངས་པ་མཉམ། བེམ་པོ་ལ་གཅེས་འཛིན་མེད་པར་རིག་པ་རང་གསལ་དུ་གནས་པས་བེམ་རིག་མགོ་ལྟག་ཕྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་ནི། སེམས་སྟོང་པ་མ་བཅོས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དུ་མ་གྲུབ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐག་ཆོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གདིང་རྙེད་ཅིང་དོན་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐྱེ་འཆི་ལ་ཉམ་ང་མེད། འཆི་དུས་ལུས་འཕོ་ངག་འགགས་ཀྱང་རིག་པ་རང་སར་གནས། རིག་སྟོང་འདྲེས་པ་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད། འཁོར་བའི་གདོས་ཐག་ཆོད་པས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་རྙེད། རྣམ་རྟོག་གི་རོལ་བརྒྱ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་འོག་ཏུ་ཚུད། ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ངང་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་རོ་ལྡངས་མི་སྲིད། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཟད་པས་སྡིག་པ་ཕྱགས་མས་བཏབ། ལུས་ལ་བླངས་པ་མེད་པས་ངན་སོང་གི་སྒོ་བཅད། སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་ཤེས་པས་དམྱལ་བ་གཏན་ནས་སྤྲུགས། མན་ངག་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ལ་འཆི་བས་མི་འཇིགས། ཚེ་གཅིག་གིས་གཏན་
འདུན་གྲུབ། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ཚིག་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་འཆི་ལ་ཟློ་བའི་མན་ངག་གསང་སྔགས་ཀྱི་གསེང་ལམ་ཟབ་མོ་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་གསུངས་སོ།

第二，分辨物质和意识的首尾
虽然身体是心的依靠，但当觉性安住在空明的实相中时，对于外在显现的对境——敌人、亲友、受用等任何显现都没有执著，因此显现自然成空。中间，对自己的身体也无执著，不感觉有身体存在。内在的心也无执著，妄念自然平息。对任何事物都没有执著贪恋的时候，法性的觉性没有中断，所以虽然身体是人，但心与佛陀的境界相同。没有对物质的珍爱执著，觉性安住在自然明晰中，这就是分辨物质和意识的首尾。
第三，切断佛与众生的连接
在不加修饰的空性心中，佛与众生都不成立。通过这样的修习，获得确信的决断和信心，了悟真义后，不再畏惧轮回的痛苦和生死。死亡时，虽然身体改变，语言停止，但觉性仍然安住在原位。觉性与空性的融合不受外在条件的危害。轮回的系缚断除，因此找不到投生六道的因。百种妄念的活动落入刹那觉性之下。在空明法性的状态中，烦恼毒素不可能复起。业报的成熟已尽，罪业如被扫除一般。对身体没有贪取，因此恶趣之门关闭。知道显现世界即是心，因此地狱彻底摧毁。对这样修持教言的人来说，不畏惧死亡，一生成就永恒的目标。无二轮回涅槃的三句教言是超越生死的教言，是密乘的深奥捷径，所以应当修习。


 །གཉིས་པ་མན་ཤེལ་ལ་ལྟ་སྟངས་གཏད་དེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་མན་ཤེལ་བསྟན་ལ། རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལ་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་པའི་ཚེ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཕྱོགས་རིས་མཐའ་དབུས་སུ་མ་གྲུབ་པས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ། ཕྱོགས་ཞེན་དང་བྲལ་བར་འདུག་པ་སྟོང་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་མན་ཤེལ་ལྟ་བུ་འདི་མཐོང་ངམ། མ་མཐོང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟས་ནོར་དགྲ་གཉེན་གྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་གོས་ཧྲུལ་བོར་བ་བཞིན་སྐྱུར། ལུས་ལ་གཅེས་པར་བཟུང་ཡང་ཤིང་སྡོང་གོག་པོའི་བྱ་ཚང་དང་འདྲ་བས་གཅེས་འཛིན་སྐྱུར། ཚོང་པ་བདེ་བའི་ལམ་འཚོལ་བ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཉམ་པར་ཞོག་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་འཚོལ། སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལྟར་སེམས་ལ་ཡང་ཡང་ལྟོས། རྐུན་མ་གྲོང་ནས་འབྱུང་བ་ནང་དུ་རྩད་ཆོད། དགྲ་ངོ་ཤེས་དུས་སྒྲོལ་ལ་ཕྱིན་ཆད་སྒོ་སྡོམས། ཤེས་པ་གློད་ལ་ཉོལ། སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བལྟ་བ་ནི་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གོ་ཞིང་མཐོང་བ་ཡིན། གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས། ཤེས་བྱའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ཡིན།
རང་སེམས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་རང་བྱུང་རང་གནས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སངས་ནས་མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ངན་པ་དོར་རྒྱུ་མེད་པས་རིག་པ་རང་སར་དག །ཆོས་ལ་བྱེད་མཁན་དང་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་དུ་གསལ། ལྟ་བ་རང་ལ་ཡོད་པས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པ་དེའི་དོན་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། རང་ལུས་རི་བོ་དགོན་པའི་གནས། ཕྱིའི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་རང་བྱུང་རང་ཞི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བཞག །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཤར། གཟུང་འཛིན་རང་སར་དག །ཅི་བྱུང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཉམས་ལེན་བདེ། འགྱུ་དྲན་རང་སར་དག་ཅིང་ལམ་དུ་སློང་། དེའི་ཚེ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་ཤར་བས་ཉམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད། ཆོས་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། སྤྱོད་པ་ལ་ཡངས་དོག་མེད། སྡུག་བསྔལ་དང་གཟུང་འཛིན་མེད། རྒྱུན་ཆད་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད། མི་འགྱུར་བའི་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས། མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བརྟོལ་པ་ཡིན་པས། མཐོང་བལྟས་རེག་ཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སོ་རྒན་གཞོན་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་སྐྱེ་བ་མཐོ་
དམན་མེད་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མི་སྲིད་པས། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱིས་པའི་རྩེད་མོའམ་སྲིན་བུའི་ཁ་ཆུས་རང་བཅིངས་པ་དང་འདྲ་བ་རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོས་པ་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་རྒྱངས་བསྐྱུར་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་བཞག་པས་རིག་པ་གསལ་སྟོང་དུ་ཡེར་རེ་འབྱུང་བས། དེ་ལ་གོམས་པས་བེམ་རིག་བྲལ་དུས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དགོས་པའི་མན་ངག་བརྒྱད་ཡོད་པས། འཆི་བ་བསམ་ཞིང་མི་རྟག་པ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་ཚེ་ལ་སྡོད་ལོངས་མེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད། བརྩོན་འགྲུས་གྲོགས་ལས་འབྱུང་བས་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་སོམས། ལོང་གཏམ་འཆལ་གཏམ་སྤོངས་ལ་ཅིག་པུར་སྡོད། ཉེ་འབྲེལ་དང་བུ་ཚས་འཆིང་བས་འབྲེལ་ཐག་ཆོད། ཟས་ནོར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་གང་བྱུང་ཟས་སུ་ཟོ། ལས་ངན་གྲོགས་ཀྱིས་སློབ་པས་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་གྲོགས་མ་བསྟེན། ཚེ་འདི་དཔེ་ཙམ་ཡིན་པས་དོན་ལ་ཆེར་གྱིས་སྒོམས། མ་ཡེངས་ལམ་སྣ་ཡིན་པས་དྲན་པའི་རྩིས་ཟུངས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་དོ།

第二，用水晶观察而进行介绍
展示水晶后说道：当心观察自己的本觉菩提心时，因为没有形成形状、颜色、方向、中心和边缘，所以产生、存在和去向这三者全都是空性，什么都不成立。虽然离开偏执而呈现空性，但这并非没有自性，而是明亮透明如水晶，你看到了吗？如果没有看到，就应像丢弃破旧衣服一样，放弃对世间食物、财产、敌人和亲友的一切执著。即使珍爱自己的身体，它也如同腐朽树干上的鸟巢，应放弃执著。像商人寻找幸福之路一样，将身语意三者平等安置，寻求法性之道。像美女照镜子一样，反复观察自己的心。像盗贼从村庄出现那样，向内追查根源。当认出敌人时就解脱，从此关闭大门。放松意识而安卧。观察未经修饰的心的状态，就是自己认识自己，理解并看见法性的意义，确立实相，断除对所知的增益。
自心没有实质性地成立，自然生起自然存在，超越常断的边际，因此无需从他处寻找佛，放下能所执著的分别念，无为的智慧自然增长。因为没有需要舍弃的恶趣因，所以觉性自然清净。因为法没有修行者和修行对象，所以法性自然明朗。见解就在自己这里，无需从他处寻求。理解这一意义后，当实修时，自己的身体就是山中寺院的处所，任何外在显现都安置为空明自生自灭、离开戏论边际。
这样理解后，显现成为助伴，能所执著自然清净，将一切遭遇转为道路，实修就变得容易，动念自然清净并转为道用。此时，所修和能修者全都变成助伴，体验不会明暗不定，法性和智慧不会间断，行为没有宽窄之别，没有痛苦和能所执著，没有中断和偏袒，获得不变的稳固，因此应当这样修习。
这深奥的口诀是破解一切佛陀心密的教言，因为它是看见、观察和接触就能用的，所以无论老少、根器利钝、智慧大小、出身高低都无所谓。为什么呢？因为一切都来源于心，不存在没有心的有情，所有行为就像儿童的游戏或昆虫用自己的口水自缚一样，是自己给自己买来的痛苦。因此，全部放下不执著，觉性就会明空澄澈地呈现。通过熟习这点，当物质和意识分离时，智慧与法身不分离，因此极其深奥。
为了在这方面获得稳固，需要八种口诀：思考死亡并忆念无常，因为生命没有停留的时间，所以要精进。精进源于同伴，所以要思维上师成就者的传记。远离闲言碎语和无意义的谈话，独自安住。


 །གསུམ་པ་སློབ་བུའི་སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཁྲིད་གཞུང་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ལུས་ཙོག་པུར་འཇོག་ལ་དྲང་པོར་སྲོངས༔ སེམས་ཁོང་གློད་ལ་
དར་གཅིག་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྗོད་ལ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། རང་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་འདིའི་དོན་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཡིན་པས། མ་རྟོགས་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་བྱུང་བས་དུག་ལྔ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ངོ་མ་ཤེས། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཅིང་སྒོས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལ་ཆེ་ཆུང་མཐོ་དམན་མེད་པར་ཡོད། དེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཚིག་གསུམ་དུ་འདུས། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན། ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་དག་པས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ༔ ནང་འཛིན་སེམས་དག་པས་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ བར་དུ་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད་པས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པའོ༔ དེའི་དོན་ཅུང་ཞིག་བཀྲོལ་ན། ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་དག་པ་ནི། རང་སེམས་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་ན་རང་གསལ་དུ་བཞག་པས་ཕྱི་རོལ་བདེ་སྡུག་གི་ཡུལ་སྣང་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་བདེན་པ་དང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཅིང་། བདག་འཛིན་གྱི་བློ་དག་པས་ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་དག་པ་བྱ་བ་ཡིན། གཟུང་ཡུལ་དག་པ་ཞེས་མེད་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེན་འཛིན་མེད་པས་མེ་
ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་ཡུལ་འདི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བྱིས་པའི་རྩེད་མོའམ། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའོ། །ནང་འཛིན་སེམས་དག་པ་ནི་སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་དུག་ལྔ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། གང་ཤར་བློས་མ་བཟུང་བར་རྒྱངས་བསྐྱུར་ཆམ་བཞག །དུག་གི་མེ་ཏོག་བཀྲག་ཆེ་ཡང་ནོར་དུ་མི་འཛིན་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་བར་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་པས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ། འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་གོས། འཛིན་སེམས་དག་པ་ཞེས་བེམ་པོ་ས་རྡོ་ལྟར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རིག་པ་ལ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མི་འཇོག་པ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ས་རྡོ་གཞན་མེད་པ་ལྟར་དྲན་རིག་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་མིང་ཡང་མེད་པའོ། །བར་དུ་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རང་གི་ཤེས་རིག་དྲི་མེད་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཞེན་འཛིན་གྱིས་མ་བསླད་པའི་ཉམས་ཤིག་འཆར་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་རང་ངོ་རང་ཤེས་དེ་དྲན་པས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བཟུང་བས། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ། གཞི་མ་བཅོས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་གདིང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱོན་བྲལ་དུ་འཆར་བ་དེ་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་པ་ཡིན་པས། རང་གི་མ་དང་འཕྲད་ན་མར་སྒོམ་མི་དགོས་པ་བཞིན་དུ་རང་རིག་རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་
ཤེས་པས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན་མིན་གྱི་རྟོག་པ་མི་འཆར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་མ་དང། རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་བུ་ཡིན་པས་ན་རིག་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ངོས་ཟིན་པས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་ལུས་མི་རུ་སྣང་ཡང་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ཡང་གུ་རུ་པད་མས། ཕྱི་ལྟར་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་དག་པ་དང༔ ནང་ལྟར་འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་གྲོལ་བ་དང༔ བར་དུ་འོད་གསལ་རང་ངོ་ཤེས་པ་རུ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པོ་འདི་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གལ་ཆེ་བར་འདུག་པས་ཡིག་ཚོགས་ལ་མ་བལྟས་པར་ཁྲིད་གཞུང་གི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་སོ།

第三，将食指指向弟子心口而进行介绍
从引导文中说："善男子，身体盘腿而坐，挺直身体，放松心胸，暂时安住。"如此说着进行文义介绍：如果想知道佛的心与众生的心有何差别，那就是对自己刹那心的这一意义是否了悟的差别。由于不了悟，无明迷惑生起，五毒各种各样显现，因而在轮回中流转。佛的因就在自己身上，但未能认识它。这样，成佛之因存在于一切众生中，特别是在具有闲暇受用的人类中，无论大小高低都存在。作为了悟这点的方法，诸佛虽然宣说了八万四千法门，但归纳起来就包含在三句中。那是什么呢？外在所取境界清净，则显现自然解脱；内在能取心清净，则觉性自然解脱；中间光明母子相遇，则自己认识自己。
稍微解释一下其意义：外在所取境界清净是指，当自心不被妄念污染，安住于自明状态时，对外在苦乐境界显现没有执著，无论显现如何，都不成立为真实和实体。因为我执心清净，所以称为外在所取境界清净。"所取境界清净"并不是说它变得不存在，而是没有贪执，如同镜中影像不成立为真实一样，这种显现境界如梦如幻，如儿童游戏或空中彩虹。
内在能取心清净是指，无论心中生起何种妄念五毒，对任何显现都不用心执取，完全放下。就像毒花虽艳丽但不当作财宝一样，不追随妄念，而是观察其本性并轻松放松，就会自然解脱。不被变动条件所染。"能取心清净"并非变成如土石般的无情物，而是不在觉性上留下分别念的痕迹，如同在黄金岛上没有其他土石一样，了知觉知自解脱，连"妄念"的名称都不存在。
中间光明母子相遇是指：通过这样修习，自己的意识无染明晰清澈，法性自生智慧乐明无念、不被贪执污染的体验会显现，这就是佛的境界。通过认识自己而不断持续，能所执著的妄念自然解脱。无造作法性的确信无疑无缺地显现，这就是光明母子相遇。就像遇到自己的母亲就不需要将她观想为母亲一样，自觉自生即是法性，认识到这一点后，认为一切轮回都是法性，不会生起关于是否为正确意义的分别念。一切法无自性是"母"，了知无自性的是"子"，因此认识觉性为法界，称为自己认识自己。此时虽然身体显现为人，但心已了悟为金刚萨埵自生大智慧。
据此进行了介绍。正如莲花生大师所说："外在所取境界显现清净，内在能取心性解脱，中间光明认识自己本面。"
这三种介绍是正行修持的重要部分，因此不看文字堆积，而是归纳引导文的意义而写。


 །འདི་ཡན་ཆད་ཉམས་ཁྲིད་དུ་བསྐྱང་ཞིང་སེམས་ངོ་འཕྲོད་ངེས་པ་བྱ་དགོས་ཤིང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ནམ་འགའ་ཞིག་དམིགས་རིམ་རྣམས་བསྟར་ཆགས་སུ་བསྒོམ་པ་ལས། དྲན་ཤེས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པའི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན་པ་མེད་པར་ཐོབ་ཆོས་ཙམ་བྱེད་པ་ནི་རང་གིས་རང་བསླུས་པ་ཡིན་པས་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཐབས་སུ། སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་དང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ངང་ནས་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི་བཟླས་པ་ཙམ་
བྱས་ན་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་སེམས་འཛིན་སོགས་ལས་དང་པོ་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཐབས་སུ་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་མ་གཏོགས་མི་དགོས། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སོགས་སྣང་བཞིའི་སེམས་འཛིན་ནི་སྐབས་འགར་བསྒོམས་ཀྱང་བོགས་ཆེ། གཙོ་བོར་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་བལྟ་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་བར་དོ་ལྔའི་ངོ་སྤྲོད་ལས། ཉིན་མོ་བྱ་བ་བསྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་གྱི་མན་ངག་གཅེས༔ མཚན་མོ་ཉལ་བས་གཉིད་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནད་སྡུད་ཀྱི་མན་ངག་གཅེས༔ ནམ་ཕྱེད་ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་གི་མན་ངག་གཅེས། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་མན་ངག་གཅེས༔ གཅེས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་མན་ངག་ཆོངས་མཛོད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། སེམས་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད། གཞན་གྱིས་མ་བྱས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་སེམས་འདི་ཉིད་འདི་འདྲ་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད། ངོ་བོ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས། རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་གཏན་ལ་དབབ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུག་ཀྱང་རང་སྣང་ཡིན། སྣང་བ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་བལྟ། བར་དོ་བློའི་སྣང་བ་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཅི་སྐྱེས་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བས་འཛིན་པ་མི་བྱ། ཐ་མར་གཡོ་འགུལ་གྱི་ཉམས་སྣང་
བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གང་བྱུང་ཡང་ཆགས་འཛིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་འདྲ་བ། སྣང་སྟོང་གཉིས་པོ་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པས་སྣང་བ་རང་སྣང་སྟོང་པ་རང་སྟོང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཙ་ན། སྣང་བ་གསལ་ལ་མ་འགག་རིག་པ་སྟོང་ལ་འཛིན་མེད། སྣང་བ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མཚན་མ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་མན་ངག་འདིའི་རྩིས་ཟིན་ན། ཉིན་མོ་བྱ་བ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་གྱི་མན་ངག་ཡིན། སྲོད་ལ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། དབང་པོ་ལྔ་ཆེད་དུ་མི་དགག་ཆེད་དུ་མི་བསྡུ་བར་སྒོ་ལྔ་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་དུ་བཞག །གཉིད་ཟ་ཟིའི་དུས་ཀུན་གཞི་སྟོང་པ་རྩ་བྲལ་གྱི་ནང་དུ་ཤེས་པ་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པའི་ངང་ལ་གཉིད་དུ་འཐུམས་སོང་བས་བག་ཆགས་ངན་པའི་རྨི་ལམ་མི་འབྱུང་བར་གཉིད་དུས་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཤེས་པ་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་འཛིན་མེད་དུ་འཆར་བ་རང་བྱུང་གི་དོན་ལ་བཞག་པ་ནི། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནད་སྡུད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །

到此为止，应当以实修引导培养并确保心性认知，进行日常修习或某些观修次第时，应当连续修持，而非仅仅拥有一种依靠记忆和觉知的修持而不能击中要点，这只是徒有其名的修行，这样做是自己欺骗自己，因此应当以原始清净顿断的实相为主要内容。
为了将这点带入道路，作为前行，在五钉和本尊生起的状态中念诵三百二十一遍咒语，这不会成为过失反而会成为助缘。除此之外，白色金刚心住等初学者的止观方法除非是引导时不需要。白红明点等四光明的心住，有时修习也会大有收益。主要是观察实相的意义很重要，关于这点，在大圆满彻透的分支"五种中阴介绍"中说："白天活动转为修行时，任运显现的口诀很重要；晚上睡觉时睡眠转为修行，初夜时收摄根门要点的口诀很重要；午夜时觉知瓶入的口诀很重要；黎明时智慧自明的口诀很重要；这四种重要的口诀请你掌握。"
简要解释其意义：心不由因缘所生，不是由他人所造，也非突然产生，这个心无法指示说是这样那样的。其本性空性不变如同虚空，应当确立无偏袒的自然显现。虽然外在境界各种各样，但都是自己的显现，应当无执著地观察。中阴时意识的显现，无论生起什么粗细妄念和显现，都没有基础，因此不要执著。最后，动摇的体验显现，无论出现什么乐明无念的体验，都要无执著，如水中的月亮。
显现和空性二者没有先后之别，显现是自显，空性是自空，心性空性不二大乐明晰而不混杂，如彩虹一般了悟时，显现明晰不阻碍，觉性空而无执，不舍显现而自解脱，无分别相自解脱，通达法性的意义，如果掌握这无间断智慧的口诀，白天活动转为修行就是任运显现的口诀。
初夜入睡时，不刻意阻止五根，不刻意收摄，而是将五门安置在明晰无执、智慧自现的状态中。在似睡非睡时，将觉知安置在基础空性无根的状态中，明晰无执地入睡，这样就不会出现负面习气引起的梦境，而是在睡眠中，在梦中意识明晰澄净无执地显现，安置于自生的意义中，这就是初夜时收摄根门要点的口诀。
;


ནམ་ཕྱེད་དུས་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་རང་གསལ་ཕྱིར་མི་འཕྲོ་བ་ལྟར་རིག་པ་ནང་དུ་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ངོ་བོ་དྭངས་གསལ་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ་ནི། ནམ་ཕྱེད་ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་གི་མན་ངག་ཡིན། ཐོ་རངས་གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་གོང་གི་
གསལ་ལ་འཛིན་མེད་དེ་གསལ་བཏབ་ལ་སྒོ་ལྔ་གསལ་ལ་མ་འགག་འཛིན་ཞེན་མེད་པས། མེ་ལོང་གཡའ་དག་ལ་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡེ་གསལ་དེ་ཡང་གསལ་དུ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་མན་ངག་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཤིང་། རྗེས་སུ་ཡང་མི་འབྲེང་བར་རང་བབས་སུ་བཞག་པའི་དྲན་པ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་འགྱུ་བ་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་ཅི་ཤར་ཡང་ངོས་བཟུང་ནས་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་པས། གུ་རུ་པདྨས། སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་བློ་ཡིས་བཅོས་མི་གཞུག༔ འགྱུ་བ་རང་སར་བཞག་པས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ ཞེས་དང་། ཐང་ཡིག་ཏུ་རང་འབྱུང་རྒྱལ་མོར་གདམས་པ་ལས། ལུས་སེམས་མ་བསྒྲིམས་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་ཞོག༔ མ་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་སུ༔ རྣམ་རྟོག་མཐར་འདེད་སྟོང་སྐོར་རེམས་ལ་གྱིས༔ ཉམས་ལ་འདི་འབྱུང་བྱ་བ་མེད་དེ་འབྱུང༔ སྒོམ་ལ་མ་ཞེན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཤིགས༔ བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གང་ཤར་ཅེར་ཅེར་ལྟོས༔ ཞེས་དང་། ཀ་དག་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་བཅུད་བསྡུས་ལམ་གྱི་གནད་ཁྲིད་ལས། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ༔ རྣམ་རྟོག་
འཁྲུལ་པས་མ་བསླད་པར༔ རང་གསལ་སོ་མར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་ཏེ༔ གང་ལྟར་ཤར་ཡང་འཛིན་པ་མེད༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་མ་ཞུགས༔ གང་ཤར་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་དག་པ་ཡིན༔ སེམས་ལ་དུག་ལྔ་གང་སྐྱེས་ཀྱང༔ གང་དྲན་བློ་ཡིས་མ་བཟུང་བས༔ འགྱུ་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིས༔ རང་རིག་དྲི་མ་མེད་པ་ལ༔ གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་རང་བྱུང་སྟེ༔ རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་པའི་ཚེ༔ ཞེན་འཛིན་བློ་ཡིས་མ་བསླད་པའི༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཤིག་འཆར༔ གཞན་ནས་འཆར་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་དོན་འདུས་ཤིང་གོ་སླ་བར་འདུག་པས་བྲིས་པ་ཡིན༔ གཞན་དུ་སྐབས་འདིར་མདོ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་རང་ལུགས་ཀྱི་ལུང་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་ཡི་གེར་འཇིགས་ཏེ་མ་བཀོད་ཅིང་འདི་ཙམ་གྱིས་དོན་གོ་བར་སེམས་སོ།

午夜时，如同瓶中灯火自明而不向外散射那样，将觉性安置在内在明晰无执、本性清明不动的状态中，这就是午夜时觉知瓶入的口诀。黎明时醒来时，将前面提到的明晰无执再次明确，五根明晰不阻碍、无贪执，如同洁净的镜子清晰显现影像一样，法性的意义本来明晰，更加明晰地修持明空不二，这就是黎明时智慧自明的口诀。据说这在顿断的修持中非常重要，因此应当这样修习。
在入定时，通过阻止妄念的散乱聚集并不能制止它，也不要追随，而是在自然安置、不散乱的状态中，无论生起什么粗中细三种动念，都要认出来并观察其本性。正如莲花上师所说："不要用先迎后查的心加以改造，将动念安置原位就解脱为法身。"又如在《唐轨》中对自生王妃的教授中说："身心不紧绷，放松松地安置，在基础空性的止观中，追逐妄念到边际形成空圈。体验会自然生起，无需造作，不执著于修持，一再放松。无论生起什么善念恶念，都要直视。"
在原始清净的引导文《精要撷集之道要引导》中说："对于觉性菩提心，不被妄念迷惑所染污，安置在自明自然状态中，不对境界生起执著，无论如何显现都没有执著，不生起我执心。对任何显现无执著，这就是所取境界显现清净。心中无论生起什么五毒，对任何念头都不以心执取，动念自然解脱。通过这样修习，自觉无染明晰鲜活自然生起，当在相续中体验时，不被贪执心所染污的乐明无念体验会显现。这并非从他处显现，而是自己认识自己，是佛陀的究竟境界。"
这些教言内容统一而容易理解，所以记录下来。此外，虽然在此处有许多来自经续和自宗的引文，但因担心文字过多而未记录，认为这些已足以理解其意义。
;
Human: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示：ཕྱི་ལུང་ལྡན་སྔོན་འགྲོ་ནང་ཁྲེགས་ཆོད་ཡིན་གྱི། རྩ་འབྲས་ཡོད་པ་མིན་པས་དད་གུས་སྐྱེད། མཁས་པའི་ངོར་བཟུང་ན་ལྐུགས་པ་སྟོང་ཁུང་སོས་པ་དང་འདྲ། ལས་དང་པོ་པས་རིག་པ་མི་རྟོག་པ་དེ་ངོས་མ་ཟིན་ན་བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་ཉེན་ཡོད་ལ། ཆོས་ཉིད་འབྲང་ཁྲིད་ཀྱིས་ངོས་ཟིན་ནས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་རེས་ཤིག་ཕན་ནོ། །དེ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གསལ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་མི་དགོས་ཀྱང་ཧི་ལེ་སང་ངེ་ནས། བདེ་དྲོད་འབར་འཁྱིལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ནས། འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཡང་གསལ་ཞིང་། རྟགས་སུ་སེམས་ལ་ཡེངས་འཕྲོ་མེད་པ་རྒྱུན་གྱི་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་སར་དག་པ་ཟང་ཐལ་ལེ་ཤུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི་དག་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང་། ངོ་མ་ཤེས་པས་ཁོང་ཁྲོ་སྤང་བྱར་བཟུང་བས་ཁོང་ཁྲོའི་འགྱུ་བ་མ་རིག་པའི་ནང་ནས་ཕྱུང་ལ། འདི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི། འདི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཡིན་ཞེས་སོ་སོར་ངོས་ཟིན་དྲན་པས་བལྟས་ཀྱིན་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཚེ་སྣང་བ་ཅིར་ཤར་ཡང་འཛིན་མེད་སྣང་སྟོང་དུ་ཤེས་པས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་རང་གསལ་དུ་ཤེས་ཏེ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། རླུང་ལས་སུ་རུང་བས་ལུས་ལ་ན་ཚ་མེད། གཉིད་ཉུང་ཞིང་འགྱུ་བ་ཆུང་། ཟས་སྐོམ་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་ཤིང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཤེས་ཏེ་ལས་རླུང་གི་རྣམ་པར་འགྱུ་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པས་རང་དག་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས་འཁོར་བ་རང་སར་གྲོལ་ལོ།
;


 །དེང་སང་ཁྲིད་ཞུས་རློམ་ཁ་ཅིག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་དོར་ཞིང་དམིགས་རིམ་རྣམས་ཐར་ཆགས་སུ་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ལེན་མི་ཁེལ་བར་ཆོས་དང་གང་ཟག་སོ་སོར་ལུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་རོ་མ་མྱང་བས་སེམས་ཐ་མལ་དུ་ལུས་པའི་འགྱུ་བ་ཕྲ་རགས་རྩད་མ་ཆོད་
པར་འོག་འགྱུ་རྒྱ་འབྱམས་ལ་གནས་པར་འཁྲུལ་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་སྤང་བྱར་འཁྲུལ་ཏེ་ནན་གྱིས་འགེགས་པ་སོགས་ཤོར་གོལ་གྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བས། གཙོ་བོར་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་པའི་དོན་མ་འཁྲུལ་བར་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་མ་གྱུར་བར་ཉམས་མྱོང་དང་བསྟུན་པའི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་བླ་མའི་གསུང་དང་། སྐབས་འདིར་བྱང་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་རང་གི་གེགས་སེལ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་པ་སྣང་བས་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་ཡང་ཏིག་གཅེས་པའི་སྒྲོན་མ་ཡི། །ཟིན་བྲིས་གཞུང་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །དགེ་སློང་རྒན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གཞུང་དོན་གཙོར་བྱས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །ལེགས་བརྒྱན་རང་བཟོའི་བཅོས་བསླད་མ་བགྱིས་པར། །བྲིས་འདི་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་འཚལ། །དགེ་འདིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ལམ་བཟང་པོ། །སྔ་འགྱུར་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གྱིས། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །དེ་ཡང་ཁྲིད་ཡིག་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་མ་ལོན་པའི་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་སྲུང་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པའི་དམིགས་ཁྲིད་རྒྱས་པར་
བཤད་ཅིང་། གཞུང་དོན་རྣམས་རང་སོར་བཞག་པ་སོགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སུ་བྲིས་པར་བརྟེན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྩོད་བྲལ་གྱི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་བཀས་རྩོམས་ཤིག་པར་ནན་ཏུར་ཆེན་པོས་བསྩལ་པ་ལྡོག་པར་མ་ནུས་ཤིང་། རང་ལ་ཉམས་མྱོང་དང་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཆ་ཕྲ་བ་དང་ཁྱད་པར་ན་ཚོད་ཀྱིས་གཏུགས་ཤིང་མིག་ཀྱང་མི་གསལ་བ་བཅས་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་། བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དང་། དོན་གཉེར་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཕན་པར་བསམས་ཏེ་གཙོ་བོར་གཏེར་གཞུང་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཤོག་སེར་གྱི་བུ་དཔེ་དངོས་ལ་གཏུགས་ཤིང་། ཟུར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་ཟིན་བྲིས་སུ་ཀ་དག་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྔོན་འགྲོར་ཞལ་འཕངས་སུ་གནང་བས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་གཞན་རྣམས་གཙོ་བོར་ལྷོ་གསེར་མཛོད་དང་། དབུས་སྙིང་མཛོད་སོགས་སུ་ཁ་འཐོར་ཡང་། འདི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དུང་མཛོད་དུ་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཟབ་གཏེར་དུ་བཞུགས་པ་སོགས་རིགས་མཐུན་པས་ཁ་འགེངས་རྣམས་དེ་ལས་བགྱིས་ཤིང་། གཞན་དུ་རང་བཟོ་དང་བསྲེ་བསླད་མ་འདྲེས་པར་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། རང་ལོ་དོན་གཉིས་སུ་སླེབས་པ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་དམར་ཆའི་གང་བ་སྤེན་པ་སྣར་མའི་འགྲུབ་སྦྱོར་གྱི་ཉིན་རྫོགས་
པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་གནས་དགེ་སློང་པདྨ་ཕན་བདེས་བགྱིས་པའི་དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཀ་ལྱཎ་ཝརྦྷནྟུ། མངྒ་ལཾ།། །།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་གཞུང་དོན་རབ་གསལ། པདྨ་ཕྲིན་ལས།

如今有些自称接受引导的人舍弃了核心要义，主要进行次第观修的连续修持，这导致无法将修行落实到相续中，好像法和人是分离的。因为没有品尝实相的滋味，心留于平常状态，没有彻底了解粗细动念，错误地认为停留在下面广泛的动念中，或者误以为妄念是应该舍弃的东西而强行阻止等等，陷入偏差和错误。
因为主要是心的安置方法最为重要，所以首先应当不错误地修习上师所介绍的意义，在尚未使止观无别之前，应根据自己的修行体验消除障碍增进修行，这需要遵从上师的教言。在这方面，有《北伏藏大圆满自障消除如意宝藏》的教法，请依照自己的相续程度进行修持。
如此，《至要珍贵灯论》之笔记《明显解释正文要义》一书，是应轮王怙主大伏藏师法王不变金刚的要求，由年老比丘莲花事业撰写，主要依据正文要义，并用上师口诀加以装饰，没有掺入自造的篡改，请具智者审阅此文。愿以此善业使我生生世世中获得殊胜道路，以前译派成熟解脱法的盛宴，圆满顿断跳跃的修行体验，获得普贤原始怙主的至高果位。
又，在一些引导文中，由于未理解伏藏原文的意趣，广泛解释了外部坛城的护轮能依所依的观修，而将正文要义保持原状等各种不同的写法。因此，遍主无争上师伏藏持明者伏藏主格林巴以非常严厉的命令要求我撰写，无法推辞。对于自己而言，由于修证体验和与生俱来的智慧微薄，尤其是年龄所限，眼睛也不清晰，看起来很困难。但为了实现上师的教诲，也想对一些求法者有所帮助，主要参考了伏藏原文的引导黄页原本，以及巨匠金刚持的笔记，作为原始清净自生自现的前行授记，因为此处心要修法的其他法门主要散见于南金藏、中心藏等处，而这一法门与原始清净法门一起作为深伏藏安置在东方贝壳藏中，所以补充内容都取自那里。
避免掺入自造和混杂，由图丹多杰扎的说法比丘隐士莲花事业，在七十二岁时的萨嘎月后半红分满月日，土星与辅星合相的成就日完成撰写。笔记记录者是侍者比丘莲花利乐。愿此善业成为一切众生获得原始怙主果位的因缘。增吉祥！愿吉祥！
《心要修持精华珍贵灯论引导》之笔记《明显解释正文要义》。莲花事业。



ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་གཞུང་དོན་རབ་གསལ། པདྨ་ཕྲིན་ལས།

《心要修持精华珍贵灯论引导》之笔记《明显解释正文要义》。莲花事业。
;


